Kényes kérdés az igazságért 2010. aug 27. péntek 

Kényes kérdés az igazságért

(Az igazság kényes kérdése)

Dr. Gellérd Judit

“Testben itthon de lélekben még ott vagyunk” – e megjegyzéssel levelezik most az egész San Francisco-Berkeley unitárius ”Golden Gate” kórusom, miután napokkal ezelőtt tért haza Erdélyben tett zarándoklatáról. Mi voltunk a Testvérmozgalom húszéves évfordulójának “hivatalos” kórusa is, és nemcsak énekeltünk, de a kórus valamennyi tagja hallgatta a kolozsvári konferenciát és részt vett valamennyi ünnepi eseményen.

Énekeink foszlányai és az orgona lelkeket megzengető akkordjai talán még ott lebegnek a Mátyás templomban, a kolozsvári Belvárosi unitárius templomban, a Szentmihály templomban, a marosvásárhelyi Kultúrpalota nagytermében és a Szebeni evangélikus katedrálisban. A San Francisco-i unitárius templom híres orgonistája, Reiko Oda Lane, mindenütt átütő sikert aratott mely újabb koncert - meghívásokat eredményezett. Ez volt az együttes második erdélyi turnéja, de már tervezzük a harmadikat, oly nagy szerelemre gyújtotta valamennyiüket Erdély iránt. Hagyományt akar teremteni a kórus. De nemcsak önmaga számára; zarándoklatunk egyben a két kontinens unitáriusainak összetartozását, testvériségét szolgálta, más kórusok számára példamutató értékkel.  (tovább…)

Dr. Judit Gellérd’s Speech at the 20th Anniversary Celebration of the Partner Church Movement at Kolozsvar, Transylvania, July 23-24 2010. 2010. aug 12. csütörtök 

Dr. Judit Gellérd’s Speech at the 20th Anniversary Celebration of the Partner Church Movement at Kolozsvar, Transylvania, July 23-24 2010.

Dear Friends,

I am very thankful for the Unitarian Church of Transylvania and Bishop Balint-Benczedi Ferenc for convoking us to celebrate a movement that in 1992 Dr. Max Goebler called “the largest and the most heartening grassroots movement of the twentieth century North American Unitarian Universalists”.  And ever since we have tried to live up to his generous words.  UU Presidents ever since repeated this statement, adding that: “This program keeps the Association healthy.”
The presence of our former Bishop Arpad Szabo is especially profoundly moving as he is battling cancer.
Thank you President Bill Schulz for honoring us with your presence, and members of the PCC for sharing this event with us.  This is a time for reflection, analyses, refutations, visions. Since this first section of the conference is designated for personal story telling, let me tell my story.

But first, let me tell a story one of our Transylvanian heroes: (tovább…)

Katinkához 2010. márc 15. hétfő 

Katinkához

Úgy suhantál el mint egy fénysugár, teljesen lélekké szublimálódva. Tested megmenteni az orvostudomány nem tudta. És te ezt tudtad; mégis képes voltál az abszurd reménybe kapaszkodni, mert hited és szenvedésed elhordozásának ereje a szentekéhez volt hasonló. Átömlesztetted erdélyi szellemiséged gyermekeidbe, erősítetted tiszteletbeli-erdélyi férjedet a sötéten settenkedő, korai özvegységre. Árasztottad szereteted és bölcsességed híveidre és ránk, téged csodáló barátaidra.

Két éve indultunk el egy közösen vállalt zarándoklatra Skype-on folytatott párbeszédünkben, te Svájcból, én Nárittyomból – ahogy te nevezted Hawaiit. Sokszor naponta, de legalább hetente irtunk, beszélgettünk. Most újraolvastam a füzetnyire duzzadt üzeneteinket, és fülembe cseng az amit szóban osztottál meg velem. Minden nap az volt az első, hogy megnézzem, vonalban vagy-e? Mert akkor tudtam, hogy megint rád koszontott Isten új napja amit gyermekeiddel tölthetsz.

Sok minden kötött minket össze. Még egyfalusiak is lettünk Siménfalván, ahol gyermekkorom legkedvesebb, Nyikó-parti házában gyökeret eresztettetek. Ki hitte volna, hogy az árvíz mely keresztül gázolt szép portátokon, előjele volt a halál elsodró kegyetlenségének?

Mindketten kitépett gyökerűek voltunk, s neked is hiányzott, amint bevallottad: “a kétszer elénekelt Himnusz”. “Otthon kifele hulltak a könnyeim, most befele. Talán meg kell most tanulnom itt is igazi könnyekkel sírni.” És elmondtad, hogy minden március 15-én néhány ősi, erdélyi népdalt tanítottál meg gyermekeidnek. Énekelték is szívből, magyarul.

Hitünkben is hasonlítottunk: mindketten elkötelezett unitáriusok voltunk, de kicsit a hagyományunktól eltérő szavakkal fogalmaztuk meg vallásosságunk lényeget. Egy nyelvet beszeltünk: hittünk a csodában.

Tavaly nyáron, amikor a kór mar egész gerincedet befogta, szövetkeztünk, hogy együtt ostromoljuk Istent: ne hagyjon el, tegyen csodát! Azután pedig minden reggel és minden este, ugyanabban az időben, Te, George és én imádságba merültünk. S ahogy sokszor írtad, lelkileg feltöltődtél és fájdalmaid szűntek. Azonban én adtam hálát neked, hogy imádkozni tanítottál, olyan mélységben ahogy addig soha nem tudtam. Csodálatos esztendő volt ez amikor Isten körüli pályán forogtunk, egymás kezét fogva. Mert ahogy te fogalmaztad, “Elég széles a sáv az életemben, amit le kell szigetelni kegyelemmel.” Igen, a “kegyelem” szó, mely számüzettetett az unitárius nyelvhasználatból, számodra magát a reményt jelképzete. Elcsángózott hitelveink hasonlóságán sokszor nevettünk.

Papi lelkületedben, gyülekezet-építésedben is rendhagyó voltál. Teológiai felfogásodban, prédikációidban híres ősödhöz, Vári Alberthez próbáltál méltó lenni. Szenvedésben edződött lelki-nyelvi tehetséged hiteles beszédeket termett. Ezt írtad: “A féltve őrzött családi örökségünk egyik kincse Vári Albert prédikációs gyűjteménye: Keressétek először Istennek országát! Számomra mindig ez a mondat jelentette magát az örökséget. Azóta is gyakran ez a mondat tesz helyre engem. S mintegy ráadásként elönt erővel és reménységgel.” És ezt prédikáltad gyülekezeteidnek: “A gondok helyett a gondviselésre fordítsátok tekintetetek! Van egy mondóka, amely erre rímel:

Árnyék mögött fény ragyog,
Nagyobb mögött még nagyobb,
Amire nézek, az vagyok.”

“Keressétek… Ne akarjátok mindenáron megtalálni, mert ha azt hiszitek valamit megragadtatok, hogy a leckét már megtanultátok, akkor hamis az egész; a lényeg a folyamatos keresésében van.

A hit prizmáján át válik láthatóvá, hogy minden ajándék!

A megajándékozottnak pedig nem is jut eszébe aggódni.”

Ezt a lelkületet ültetted el debreceni gyülekezetedben. Ezt így fogalmaztad meg: “Én szerettem az embereimet és ök. elkezdek szeretni engem, s ezért el kezdték szeretni azokat is, akiket én szeretek, de egyébkent nem szeretnének… Így kialakult egy szeretetközösség….”

És e jézusi gyakorlatra az intézményrosszallással reagált és sok rágalom keserítette meg életed utolsó éveit.

Közös imagyakorlatunk által egyre közelebb kerültünk egymáshoz, de Istenhez is. Elmerülni Istenben – ilyen egyszerű az ember életének célja! Azóta szinte minden órámat betöltötte az érted-imádkozás. Semmi egyéb nem volt annyira fontos, mint lekönyörögni az égből a gyógyulás, de legalább a betegség lelassulásának csodáját.

“Olyan különös ez a spirituális út, amire veletek indultam, mintha nem is egyszerűen a gyógyulásról szólna; inkább valami annál nemesebbről, s aminek a gyógyulás csupán mellékhatása – mert maga az út a szent.”

Mikor már szenvedésed az elviselhetetlenség határát elérték, írtad: “Az éjjel arra gondoltam, unitárius vagyok, de mégis, leteszem a fájdalmat Krisztus keresztjéhez, Ö el tudja hordozni… És akkor van fájdalom, de mintha nem az enyém lenne.”

“Érzem, hogy kegyelmi időket élek, és azt is, hogy ez mekkora felelősséggel jár…”

Olyan utat jártál amit Istenbe kapaszkodva magad teremtettél s amiért végtelenül csodáltalak. Így vallottál erről: “Érdekes, hogy amikor ezek az erős fájdalmak vannak, olyan közeli az elmúlás esélye és a csodáéi is – paradox módon egyszerre.”

Kicsi gyermekeid veled szenvedtek, s “mindig varázsolnak valamit a búvóhelyükön, kristálygolyóval. Az Anna ovónénije mondta, hogy első vágyuk, hogy engem meggyógyítsanak – míg más gyerekek autóról, bicikliről álmodoztak. Tulajdonképpen Anna volt az egyetlen aki nem anyagira vágyott.” Szent Iván napján írtad: “A fiam ma 7 éves lett. Olyan nagy dolog azért ez! Holnap gyerekzsúr lesz!” Mandulás- és mákos tésztát sütöttél, és pogácsát. És vállaltad az első családi nyaralást egy távoli szigeten ahol nem volt orvosi ellátás.

A gerincedet közben rágta a kór, s orvosaid nem hittek a szemüknek, hogy Őszi Hálaadás ünnepén Úrvacsora istentiszteletet tartottál a Zürichben élő magyaroknak – és nem ez volt utolsó szószéki szolgálatod. Azt írtad akkoriban: “Úgy látszik, vannak emberek, akiket nem a csontváz tart össze, hanem valami más, amivel az orvostudomány nem számol.”

Ilyenekről beszélgettünk, hogy a szenvedés egyik legnemesebb élet-értelem, de hogy az legyen, méltóknak kell lennünk saját szenvedésünkhöz – amikor az elkerülhetetlen. És te a szentek erejével és lelki nagyságával voltál rá méltó. Te az életnek a legbensőbb titkait és értelmét tetted magadévá, olyan kincset, amire nagyon kevesen hívatnak el. Isten-közelben éltél, s általad mi is. Mintha veled bepillanthattunk volna az élet-halál mezsgyéjének titkába. Minden erőnkkel, minden imánkkal visszarángatni próbáltunk téged s elhalasztani az Isten színe elé állásod. Hittük, te is, én is, hogy sarkon fordulsz egy napon és új ösvényre, a csoda beteljesülésének útjára lépsz. És ezért utolsó pillanatig ostromoltad az egeket.

De elkövetkezett az utolsó levélváltás: “Rossz, nagyon rossz hírem van, Zizi!” És mi elnémultunk, tehetetlenül, kétségbeesve folytatva az imádkozást. Családod miatt. Mert te már az örök Fényességből váltál számukra őrző angyalukká.

Misztikus állapot ez a lelki összefonódás veled, aki átlépted a küszöböt, de a kötelék közöttünk el nem szakadt. Itt maradtak a szavaid a Skype-omon. De a drága cím, “katavari” immár soha nem lesz “vonalban”. A “vonal” immár Istenen keresztül vezet hozzád. És én immár nem tudom úgy imára kulcsolni a kezem, hogy te ne lennél jelen. Tőled tanultam meg igazán Isten kezébe letenni életem: “Legyen meg a Te akaratod”.

[Zizi]

Székelyudvarhely, 2009 Karácsonyán 2009. dec 28. hétfő 

Székelyudvarhely, 2009 Karácsonyán

Kedveseink:

Huszonegy esztendö óta ez lesz az elsö Karácsony amit Édesanyánk két elvándorolt gyermeke végre vele együtt ünnepel itthon, Erdélyben. Advent így még szentebbnek tünik, az ünnepi készülödésnek pedig régi jó íze támad. A hálától csordultig telt a lelkünk, annyi áldás szállt ránk ebben az esztendöben is. Egyre inkább a hüséges és elmélyülö barátságainkat érezzük a legdrágább kincsnek, s immár két évtizede ez a vallomás íratja velem a “hagyományos” Karácsonyi leveleimet.

George Hawaiiban maradt spirituális családjával, mert a jogfosztott Hawaii öslakos falunkbeliek nem nélkülözhetik egyedülálló tehetségét és jelenlétét: sérelmeiket George úgy volt képes megfogalmazni és nemzetközi jogvédelem alá helyezni, hogy a süket elnyomó hatalom felkapta a fejét. A mások baját magára venni és a háttérböl csendesen, okosan irányítva vinni azt diadalra – ez a George örökös, önként vállalt küldetése melyben ritka boldogságát leli. Én pedig hálás és büszke vagyok rá.

Mintha szerepet cseréltünk volna ebben az esztendöben. Én ugyanis írással töltöttem az egész évet. Hawaiiban csak ezt szabad tennem az úszáson kívül, hiszen olyan állapot a szigetlakás mintha az ember leszállott volna még a bolygónkról is; nincs figyelemelterelés csak inspiráló szépség. Reggel köszöntöm az óceánt és a pávákat, felszedem a lepotyogott mangot, és aztán csak írok. És az eredmény: októberben Bostonban a vaskos, angol nyelvü memoirom kéziratát letettem Elie Wiesel professzorom asztalára, aki ezt a feladatot évekkel ezelött kirótta rám és felajánlotta, hogy elöszót ír könyvemhez. Ez amolyan “dilemmák könyve”, mely váltakozó hivatásaim és világgá menetelem nagy döntéseinek, keresztútjainak és tanulságainak – remélem inspirálóan optimista – megírása. Egy tekintélyes irodalmi ügynökség is azonnal bekérte a kéziratot – így most boldog magán-adventemet élem, tele bizsergetö reménnyel és lehetöséggel. Talán a jövö esztendö amerikai írót csinál belölem? A lelkem azonban már most elnyerte jutalmát a révbeérkezés és lekerekitettség csendes örömében. A visszatekintés egyetlen nagy konklúziója az isteni gondviselés csodateremtö jelenléte életemben, megadva a szolgálat luxusát és a nem konvencionális sikereket. Azt hiszem a nekem kijelölt mederben terelödött életem, mert most egy istenközelibb állapot a jutalma. Itt már az intézményes vallás frusztráló hullámai sem érnek el. Mostanában csupán kedvenc bostoni és környéki egyházközségek meghivására végzek alkalmi lelkészi szolgálatot, egyébként teljesen az írásra adtam a fejem.

Elbizakodásmentesen, de sokszor úgy tünik, hogy az én életemben semmi se lehetetlen. Mert hol van még egy olyan kollega akit esketö papnak Machu Picchu szentélyébe hivnának meg? Volt hajóegyetemi tanitványom Peruban tartotta esküvöjét és igy Georgeal életünk egyik legszebb utazására “kényszerültünk:” az inkák birodalmában tölthettük a Húsvétot.

De más kitüntetö meglepetés is ért: Balázs Mihály szegedi professzor Dávid Ferencröl írott nagyszabású munkája, melynek angolra fordítása az én kiváltságom volt – és mely csak angol nyelven jelent meg a strasburgi egyetem kiadásában – idén a Magyar Tudományos Akadémia Irodalomtudományi Intézetének az “év könyve” díját nyerte el.

Budapesten is lakást cseréltem, stilusosan a Gellért hegy lábánál, szecessziós környezetben van új otthonunk – vajmi kihasználatlanul. De hát ölembe pottyant ez is. És a Mátyás templomban énekelni létszükségletem, ami örökre Budapesthez köt.

Biztosan voltak kudarcaim is, de memóriám oly szelektív, hogy azokra nem emlékszem.

Ez esztendö-fordulón Édesapám kilencvenéves születésnapja helyett harmincadik halálévfordulójára emlékezünk. Memoirommal adózom emlékének.

Áldott Karácsonyt és boldogabb, békésebb Újesztendöt kívánunk, Zizi és George

Snow-covered Transylvania, 2009 Christmas 2009. dec 28. hétfő 

Snow-covered Transylvania, 2009 Christmas

Dear Friends and Family:

This is the first time in two decades when our mother’s two expatriate children are finally celebrating Christmas with her in Transylvania. The pristine snow makes this holiday truly magical. We are filled with gratitude for the many blessings in our lives this year. Still, the most precious of all is your enduring friendship that compels me to keep writing these Christmas letters year after year, hoping to find you in good spirit and best of health.

George left for the opposite corner of the world, returning to his spiritual family in Hawaii. Those native Hawaiian nationals need him more than ever for his expertise in strategizing to save endangered cultures and effectively pleading for human rights; they are at the brink of unprecedented results. What a hard struggle and what a glorious accomplishment each little step is! George, the generous enabler, an instrument of liberation, has found a new meaning of his life, and I am infinitely proud of my husband for his total commitment to the cause.

We seem to have changed roles this year. For I spent my entire year writing – as I should in Hawaii. Living on such a remote island’s farthest corner – among the poor – feels like having deserted our planet altogether. We left life’s distractions behind to embrace the inspiring beauty. I greet the ocean and the peacocks each morning, pick up the mango from under the trees, then I write all day. And the result: I took the bulky manuscript of my memoir to Professor Elie Wiesel, who had given me a mandate for this book years ago and offered to write a preface for it. During his recent visit in Budapest, he has reassured me about this enormous privilege.

This memoir is also a book about the great existential dilemmas along my many chosen displacements – geographical, professional, political, spiritual – that generated unconventional victories for the daughter of the “Prophet”, as the Communist secret police had code-named my father. A prestigious literary agent has instantly asked for the entire manuscript, and I am now living my little private advent of anticipation. Spiritually, however, I have already been rewarded with a sense of completion and inner liberation of one who has walked her own authentic path. The core conclusion of this retrospect is God’s ever presence in my life that allowed me the “luxury” of service. I have become invulnerable for institutional frustrations.

Although I might seem overconfident, sometimes I feel that even the impossible can happen to me. Show me another minister who is invited to officiate a wedding in Machu Picchu! My former student from Semester at Sea decided to hold her wedding in Peru. Thus George and I were “coerced” to spend the Easter holiday in the sacred land of the Inkas.

I had still another surprise honor: The Hungarian Academy of Sciences awarded Prof. Mihály Balázs’ book on Francis Dávid that I translated into English and which was published by University of Strasbourg (in English only), their “book of the year”.

I am sure I must have had some failures this year, but my memory is so selective, I can’t remember them.

At this turn of a decade we observe the thirtieth anniversary of my father’s death – instead of his ninetieth birthday. My new book is my attempt to honor his memory.

We wish you a blessed Christmas, peace and happiness for 2010!

With much love,

Zizi és George

Az inkák kincse: Machu Picchu 2009. máj 7. csütörtök 

Az inkák kincse: Machu Picchu

Irta Gellérd Judit

Az örökhavas csúcsokhoz merészen közel szállott alá repülögépünk midön tiszteletkört irt le az ösi inka birodalom fövárosa, Cuzco fölött. Ez amolyan perui pilóta hagyomány, s hogy milyen helyénvaló, arról rögtön meggyözödtem amint megérkeztünk ebbe a gyönyörüséges, a tenger szintje fölött 3400 méter magasan fekvö városba. Légszomjunknál csak kultúrszomjunk volt nagyobb.

Nem volt vesztegetni való idönk, hisz tíz napba mindennek bele kellett férnie. Még aznap nekivágtunk a hegyeknek, hogy az inkák Szent Völgyét bebarangoljuk. Ez volt a föpróbája a Machu Picchura [ejtsd: Macsu Picsu] látogatásnak.

Nincs már új a Nap alatt: folyóiratoknak és a televiziónak köszönhetöen a világ hetedik csodája ­– bár én elsönek rangsorolnám az ösi inka birodalom fellegvárát, Machu Picchu-t – jól ismert tájjá szelidült immár. És mégis, nincs az a fénykép, az a TV müsor mely az embert fel tudná késziteni arra a meglepetésre ami ott vár a szerencsés zarándokra.

Mindenki, én is, ezerszámra fényképeztünk, mert mind azt hisszük, hogy a csodának egy darabkáját hazavihetjük “eredetinek” vélt képeinken amit a mi szemünk látott meg. Én azonban most másfajta, nem vizuális együttbarangolásra hivom meg erdélyi honfitársaimat, még akkor is ha a lehetetlenre vállalkozom: szavaimmal próbálom lefesteni Machu Picchu és a Titikaka tó szépségét, az inkák ösi titkait és misztikus hagyományait, valamint emberi alkotásnak alig elhihetö, kolosszális építkezését.

Olyan hely ez mely kétszeresen UNESCO világörökség – természeti és kulturális szempontból egyaránt.

A világ körül jártomban Peru nem “esett utamba”; és hiába Machu Picchu a legdivatosabb turista uticél, egy magamfajta parókia nélküli lelkésznek napjaink gazdasági válságában még odavágyni is erös túlzás. Azonban mit meg nem tesz egy lelkész ha szolgálatról van szó? Igy ért engem e hivatás ritka szerencséje: volt hajóegyetemi tanítványom felkérése, hogy legyek esketö papjuk – Machu Picchuban! Hogy miért éppen ott esküdött két amerikai fiatal? Nos, miért ne? A világutazó ifjú pedagógus pár hallatlan önzetlensége szülte a legrendhagyóbb esküvö tervét. Igy érveltek: ahhelyett, hogy a két család hagyományos amerikai esküvöre pazarolná a sok pénzt és a barátok ajándékokat izzadnának ki, inkább költse a két ismerkedö család és barátok azt a pénzt egy legjobban vágyott exotikus utazásra – legyenek nasznep Peruban! Ez legyen a nászajándékuk. Milyen gyönyörüen szokatlan, hogy az ifjú pár ajándékozza meg násznépét egy életre szóló élménnyel! Igy aztán recseghettek a bankok csödbemenésükben, nekünk Georgeal mennünk kellett. Az esküvöt Húsvétra tüzte ki Daniel és Jennifer. És harmincan jelentünk meg ünnepi gyülekezetként. Az esküvöi szertartás ha nem is Machu Picchu romvárosában, de a lábainál fekvö Cuzco hires Monasterio hotel, volt kolostor, gyönyörü belsö udvarában zajlott. A reneszánsz diszkút szolgált stilizált oltárul, és én erdélyi irásos stólát viseltem a szertartáshoz. Nászmenetünk ujjongó, ünneplö tömeget vonzott körénk a város diszterén, hisz ilyen szép szöke menyasszonyt aligha látnak a perui indiánok.

Az ifjú pár, testvéreik és barátaik társaságában, az ösi inka gyalogutat választotta, mely 4200 méter magas hágókon át vezetett, nem csekély fizikai és lelki eröpróbára téve öket három napon keresztül, akárcsak a mesében. Ebben a magasságban az oxigén oly ritka, hogy a hegymászás még a fiataloknak is sokszor keserves vánszorgás volt, pedig minden csomagjuk szamárháton kísérte öket, az éjszakai sátorverések és fözés pedig a helybeli felfogadott kiserök dolga volt. És a magassági betegség, a rettenetes fejfájás elöl senki nem menekülhetett.

Mi, az idös nemzedék, az 112 kilométeres utat az “Öreg Hegy”-re – Macchu Picchu nevét igy fordítják – a világ legfestöibb vasutvonalán, majd a leghajmeresztöbb hajtükanyarokon, busszal tettük meg. A násznép fent a csodák birodalmában találkozott elöször, ott adtunk egymásnak találkát azon a Nagycsütörtökön.

És azóta személyes “idöszámítás” rangjára emelkedett az élmény is: Machu Picchu elött és Machu Picchu után…

Ez a romváros, melyet köröskörül hirtelen, egekig szökkellö hegycsúcsok fognak körbe, szépségében semmihez nem hasonlitható a világon. Metafórként egy óriás tulipán jutott az eszembe melynek szirmai egeket cirógató csúcsok köröskörül, féltékenyen ölelve körül a harmatos, csillogó bibét, a brilliánst, Machu Picchut. Az esös reggel csak hatványozta a térhatást. A híres kínai taoista festményeken lehet ilyen misztikus hegyeket látni, melyeknek alkotói túlzóan érzékeltetik az ember csekélységét a Természet dicsöségéhez képest. Az élö változat dinamikus müvészi hatásával folytonos meglepetést tartogatott, amint a felhök meg-megiramodtak és belátást engedtek a feneketlen mély völgykatlanokba. Zengett ez a misztikus táj és az ember lelke ráhangolódott a dallamára. Mintha a hegyek gigászi orgonasipok lettek volna, ölelésükben egy új örömóda zendült fel bennem. A felhöbujócskát játszó csúcsokról és templomokról mintha fohászok, pentaton kántálások foszlányai verödtek volna vissza. Machu Picchu volt az ösi inka birodalom végvára és legszentebb szentélye, mivel az örökké havas hegyek és a völgyet zengetö szent Urubamba folyó öleli körül; itt maga a Napisten, Vízisten és a Föld anyaisten lakozott. Az inkák itt mutatták be rituális áldozataikat – utoljára félévezreddel ezelött.

Amint a fökapun elragadtatásra kész lélekkel beléptünk, döbbent csalódás volt az azonnali reakcióm. Mert nem a filmekröl oly jól ismert kép tárult elénkbe… Az utikalauz utasításait kivülröl tudtam: “Vedd utadat balra, ne engedj a szépség azonnali csábításának… mert onnan fentröl a legszebb…” Annak a standard szépségnek azonban a falakon belül nyoma se volt; óriási felhö nyelt el mindent, minket is. Szemerkélt az esö… alig volt mit nézni és fényképezni. Én, a buzgó turista pedig majdnem azonnal kétségbeesetem. Ezért jöttünk a világ végére és oly sok pénzért, hogy pont ezen a napon Machu Picchu szeszélyesen elrejtözzék szemünk elöl? Hónapokkal elöre váltott jegyünk szerint összesen hat óra állott rendelkezésünkre ezen a pirosbetüs napon. (Mivel évente a turisták milliói keresik fel ezt a helyet, akár egy évvel korábban sincs túl korán belépöt és vonatjegyet váltani). Megismételhetetlen volt az alkalom de garancia nem volt arra, hogy a város egyáltalán felfedi-e magát elöttünk. Ha inkák lettünk volna, az esö áldását ünnepelnünk illett volna. Hiszen a város csúcsán a valamikori áldozat bemutatások színhelye éppen a Viz istenének oltára, ahol esöért esdekeltek az ittlakók.

A hely nemcsak költöi, de felhöfátylában is festöi volt – bár kissé eltúlzott impresszionista stílusban. A könyvekböl jól ismert képet fantáziám próbálta a tagolatlan fehérségre kivetíteni. Percek múlva azonban a nagy felhö meglebbentette szárnyait; beleszédültem a feltárulkozó gyönyörüségbe s a dimenziók minden elképzelést meghazudtoló fennségébe. Gyémántékszerként ragyogott fel a Város. Nemcsak földrajzilag és szertartásilag “magas” hely ez, de lelkileg is magasságos, mintha egyenesen az egekböl szállott volna alá a város. Georgera néztem aki a megrendülés mozdulatlanságában könnyeit nyelte.

Elözö nap még magassági betegséggel küszködtem, most azonban megtáltosodva iramodtunk neki a sokszáz lépcsönek, a “felsöváros” felé, mely mint a torockói Székelykö, oly hirtelen magasodott fölénk. Lépcsökön le-fel, kapukon ki-be, sikátorokon körbe-körbe a titkok szentélyeibe… Ebben a városban ahol 500 éve senki nem lakik már, minden a helyén van még, a házak, templomok, rituális fürdök, mezögazdasági teraszok. Csoda-e? Ezt a várost inkák épitették olyan kömüves zsenialitással aminek egész Földünkön alig akad párja. Többtonnas, söt, többszáztonnás fehér gránitsziklákat csiszoltak – kemény, meteorit-eredetü obszidiánnal vagy csupán homokkal – olyan hajszálpontosan egybeillöre, hogy egy papirlap, egy tü nem férne a résekbe, és maltert sohasem használtak. És a kereket sem ismerték, hanem az irdatlan kötömböket vizes agyaggal síkosított rámpán csúsztatták fel a magasba és illesztették egymáshoz. Sokszázezer épitömunkás verejtékezett itt száz éven át. Ha a kö nem helyben termett volna, az utokor aligha tudná elhinni, hogy emberek müve. Machu Picchu fellegvár jellegü, szédületes mélységek fölött lebeg, és a völgyben zúgó sebes folyón át csupán szalmából vert kötélhidak vezetnek keresztül – amíg el nem rothadnak ugy egy év alatt. Akkor a völgybenlakók kötelessége újrafonni azokat – de nem sziklák szállitására!

Az inkák köépitkezésének valóban nincs párja a világon. Látszik, hogy a kö számukra szentséget hordozott, nem alázták meg a sziklákat darabokra aprítással. Egy tömbböl faragtak egész templomot, lépcsöfeljáróival együtt. “Elö kö” alapból emelkednek itt az oltárok.

A falak kétféle stílusban épültek: poligonális óriáskövek hajszálfinoman illeszkednek körös-körül kisebb méretü testvéreikkel. A szentélyek kövei azonban szabályos téglalap alakúak és egyformák – és még tökéletesebbre csíszoltak. A leghíresebbjük 32 szegletü, ugyanis annyira egybefaragott, hogy bejárat hajlatait és az épület sarkait is követi. Az utókor kérdezheti magától, miért is nem tanulunk az inkáktól földrengésbiztos épitkezést? Ök ugyanis sohasem használnak párhuzamos falakat: minden ajtó- és ablaknyílás trapezoid, a falak is kissé egymásnak dölnek és a “szemöldökfák” tonnányi faragott kövek, amiket csak óriások illeszthettek helyükre. És évszázadok földrengései el nem mozditották ezeket a falakat. Mígnem a spanyol hóditók el nem lopkodtak belölük saját templomaik építésére.

Machu Picchuba azonban a spanyolok soha be nem tették a lábukat. Ez a város szüzen örizte meg méltóságát és dicsöségét. Csak találgatni lehet, miért is epítettek ilyen monumentális és misztikus várost ilyen megközelíthetetlen, elvarázsolt helyre? Egyáltalán eredeti funkciója körül is sok a vita. Annyit tudunk, hogy idöszámításunk után 1400 körül a nagy Pachacuteq Inka uralkodása idején kezdték el az epítését, de mindössze száz évig laktak benne az inkák, s soha be nem fejezték egészen – a spanyol kolonizálás összeroppantotta a birodalmat.

De lássuk mi célból is építettek ilyen grandiózus müvet? A mai világ pragmatikus tudósai az inka birodalom mezögazdasági terjeszkedését, új, müvelhetö földterületek meghódítására irányuló törekvést latnak benne – természetesen vertikalis irányban, a magas hegyek birodalmában. Az állam ambiciózus földmüvelési programjának része lehetett a Vilcabamba vidék – ma a Szent Völgy elnevezés alatt melegetjük – hegyeinek lépcsös teraszosítása. A müvelhetö földterületek határait muszáj volt elöretolni, és mi döbbenten kérdezünk rá, hogy is jutott eszükbe a szinte vertikális hegyoldalt megmüvelni és majdnem háromezer méter magasságban! A válasz ott a szemünk elött Machu Picchu-ban és mindenütt az Andok hegységben: az inkák híres mezögazdasági lépcsös teraszai. Mivel Machu Picchu hegye tiszta bazalt, a teraszokat ki kellett építeni, éspedig úgy, hogy kocentrikusan körbefutó falakkal tagoltak a hegyoldalt – a fal akár három-négy méter magasságot is elért, attól függöen, hogy milyen meredek volt az oldal. A falakba “lépcsöket” is épitettek, abból kiálló kövek formájában, hogy az egymás fölötti teraszok között közlekedni lehessen. A terasz alját törmelékkel feltöltötték és tetejére termöföldet az emberek állatok hátán a mély völgyekböl hordták fel. Ezeken a teraszokon föleg kukorica és krumpli termett, számtalan fajtában és meglepöen nagy hozammal.

De a földmüvelésen túl, a teraszok szent területnek számítottak, a Föld-anyaistennö, Pachamama dicsöségét hirdették, hogy népét még a magas sziklák oldaláról is táplálta, életet adott, megélhetést biztosított embernek és állatnak. Ezért a teraszok esztétikailag is számottevö szereppel bírtak. Ennek ikonográfiai jelentösége az Andok hegységi müvészetben mindenütt fellelhetö: a lépcsös motivum a hullámtaraj motivummal kapcsolódva a víz és a föld szentségét hirdeti.

Hogy elrugaszkodott az emberiség ezektöl a szent értékektöl! És bünhödünk is, hiszen a világ friss víz tartalékai egyre fogynak… és a jövö háborúi elkerülhetetlenek és imminens veszélyt jelentenek, de nem az olaj hanem a víz miatt törnek majd ki. Beszennyeztük folyóinkat, óceánjainkat és a víz istene büntétését el nem kerülhetjük. Kiírtjuk erdeinket és meddöségre kárhoztatjuk a Földanyát. A mi generációnk elfelejtett a természettel együtt élni és városaink cementhalmazok. Bezzeg Machu Picchu metropolisának nagy részét a zöldellö teraszok foglalják el, még olyan áron is, hogy a drága termöföldet 2.600 méter magasra a völgyböl hordták fel az inkák.

Az alacsonyabb hegyoldalakon kialakított teraszokon föleg koka növényt termesztettek, mely nélkülözhetetlen szertartási szerepet játszott mint isteneknek szánt ajandék. De cserekereskedelmi értéke is jelentös volt. Mindenki, ösidök óta koka levelet rágott, mert csak így bírták az emberek a nehéz fizikai munkát a gyér levegöjü és erösen hideg éghajlatú hegyekben. A koka levél élénkítö, tonizáló és fájdalomcsillapíto hatása sok szenvedésre orvosság volt, anélkül, hogy valaha is cocain lett volna belöle. A mate de coca – koka levélböl készült tea minket is várt minden vendégfogadóban és akinek soha nem járt kabítószer a kezében, pajzán meglepetéssel könyveltem el ezt a szabadelvü vendéglátást. De kétségkívül segített a magassági betegség leküzdésében.

Ha csupán mezögazdasági ambiciót látunk Machu Picchu csodája mögött, bizony sántít az elmélet. Ugyanis kukorica vagy koka, végsösoron minden az isteneknek termett itt. Machu Picchunak elsösorban vallási, spirituális, szertartási szerepe volt a birodalomban, akarcsak a többi magas hegyek tetején épült városnak. Természetesen mivel itt székelt az Inka, ez a város a birodalom adminisztrációs központjának szerepét is betöltötte. Ez volt a legszentebb zarándokhely. És nemcsak természeti környezetének fennsége miatt. Akármilyen hatalmas birodalom is volt az inkáké, az Andok magas hegyeiben szük volt a termöföld, és szélsöséges a klíma. Mint minden nem-öntözéses földmüvelö társadalom, ez is az idöjárás szeszélyeinek volt kiszolgáltatva. Amikor a novembertöl májusig tartó esös évszak valóban bö esövel járt, a föld is böven termett gabonát és textiliák szövéséhez szükséges rostnövényeket. De az idönkenti hosszú szárazságok ellen nem volt más “védekezés” mint az isteneik kiengesztelését célzó rítusok. S amiért e rituálékat az emlékezet hirhedtként tartja számon – mely minket is szent bozongással tölt el – az az inkák emberáldozatot követelö vallási gyakrolata. Persze nem az aztékok tömegmészarlási stilusában. Az inkák föleg állatokat: lámát és alpakát áldoztak, s csak végsö kétségbeesésükben illetve rendkívüli történelmi pillanatokban – “császári” koronázás, óriási hadi sikerek idején – áldoztak embert: föleg serdülö leányokat és gyermekeket. Templomaikban mindenütt fellelhetö az ember- vagy állatáldozati oltár.

Mégis a “leghíresebb” áldozati múmiakra a legmagasabb hegyek gleccsereiben találtak rá az archeológusok, ahol az ott helyben feláldozott ifjú mélyrefagyott múmiája teljes épségében került elö hevenyészett kökriptájából, arany- és ezüst edények, szobrok társaságában, gyönyörüen díszített kerámia edényekben étellel és itallal körbevéve. Minél magasabb társadalmi rangú volt az áldozat, annál értékesebb textiliába göngyölték és annál több ékszer és finom kidolgozású edénnyel vették körül mintegy örök útravalóul.

Ezekhez a 6000 m fölötti gleccserekhez való feljutás a legedzettebb mai hegymászóknak is komoly kihívás. Az inkák szandálban másztak fel oda isteneiknek áldozatot bemutatni. Magas társadalmi státuszú nemesi családok külön erre a célra neveltek fel gyermekeikböl legalább egyet. Midön az ifjú elérte a 14-17 éves kort, felvitték a hegyre – akárcsak a mi Abrahámunk Izsákot – s ott koka levelekkel elkábítva, az áldozatot meztelenre vetköztették, hogy az Isten hidege vegye életét – miközben kösírt építettek neki.

Az elsönek megtalált és így híressé vált múmiát “Juanita jéghercegnönek” nevezték el. Rangját a rendkívül finom kelmék és ékszerek bizonyítják. 14 éves volt ez a leány amikor feláldozták, jobb szemöldöke fölött koponyájára mért halálos ütéssel. Aztán a még meg nem merevedett holttestét, a szokásnak megfelelöen, magzati pozicióba kényszerítették – felhúzott lábakkal és elörehajott fövel “üldögél” – hogy ezzel “megkönnyítsék” a másvilágon való ujjászületését. Ebben a kényszerpózban vásznakkal körbetekerve rögzítettek a mumiát és ellátták a másvilági utazáshoz szükséges étellel-itallal, kincsekkel. A jéghercegnö évszázadokig aludta szüzi álmát, mígnem a vulkán fölötte kitört és múmiáját is kivetette sirjából. A hegy lábánál találtak rá véletlenül és azóta az Arequipai múzeum különleges mélyhütöjében tettek közszemlére. Ha már ilyen sorsot élt ez a hercegi lány, miért is nem maradhatott legalább a hegy örök sírboltjában? Minden kiváncsi tekintet mintha eröszakot követne el ellene… Van valami az emberi természetben mely a halál ily kézzelfoghatósága iránt bár borzongó, de legyözhetetlen kiváncsiságot szít. De nem ez az egyetlen múmia Peru sok múzeumában. Gyakran az inka vezér halálakor feleségeit és legközelebbi szolgáit, szolgálólányait is feláldozták és vele együtt eltemették.

A magas státuszú múmiák szokatlan sokaságára egy érdekes társadalmi gyakorlat ad magyarázatot: Az Inka (az inka szó nemcsak a népet és kultúrát jelöli, de uralkodóik címe is “Inka”) halála után is megörizte státuszát, vagyonát és udvartartását – persze múmiaként ugyanabban a fényüzö lakosztályban ahol élt, és továbbra is áldozatokat mutattak be elötte és ünnepek alkalmaval parádésan körbehordozták. És a számuk egyre nött. Sok visszaélésre adott alkalmat ez a helyzet midön a papok, “megfejtve” a halott kivánságait, múmia uruknak például egyre több élelmet és asszonyt követeltek az államtól. No meg az új Inkának mindig teljesen új palotát kellett építenie maga és udvartartása számára.

Machu Picchu épületei híven tükrözik annak a társadalomnak sajátos halotti kultuszát. A friss holttesteket egy különleges templomban “ravatalozták” fel, a kondor templomában, amelyben irdatlan nagy sziklatömbök egy gigászi ragadozó madár alakját utanozzák. A madár szárnyain bemélyedéseket vájtak, s a holttestet oda helyezték, annak a szimbólumnak adva kifejezest, hogy a szent kondor a lelküket a mennybe viszi. És a madár teste mögötti sziklafészkek magzati pózba zsugorított mumiáknak adhatott otthont. Sok turista kétrét görnyedve átkúszik ezen a szük folyosón. De sok más épületben is a falba vésett ülükék is mumiák otthona lehetett.

Machu Picchu legmagasabb pontján van egy sokszáztonnás, gondosan kifaragott kö platform mely “ravatalozó/temetkezési szikla” nevet viseli, és mely minden valószínüség szerint a mumifikálás helye volt. Ugyanis a mellette levö házikót a “ravatali örháznak” hívják, innen vigyazhatták, hogy a Machu Picchu fölött keringö óriás kondorkeselyük nehogy a holttesthez férjenek. Ezen a területen van Machu Picchu temetöje is amit a rengeteg körben elszórt emberi csont bizonyit.

Az inkák vallása alapelemeiben nem különbözik más természetimádó hagyományos társadalmakétól. Ugyan ma az ország lakossága hivatalosan római katolikus hitü, azonban az ösi népi vallás gyakorlata elvenen maradt fenn – noha kereszténységbe ágyazva. Akárcsak Csiksomlyón ahol Pünkösd hajnalán az Egyház ugyan a Szentlélek eljövetelének kizárólagos szertartását akarja a hívekbe oltani, mégis, a csángók és székelyek, zöldágakkal a kezükben kelet felé fordulva és énekelve bizony “napimádásra” gyülnek össze Nagysomlyó nyergében. És ezt az ösi hagyományt kiírtani otthon se lehet, akárcsak a határkerülést, a húsvéti öntözést és más gyönyörü ösi népszokást sem.

Tekintsünk be az inkák mitológiai és történelmi világába – úgy ahogy ök mesélik. Peru jó 4000 éves és bámulatosan kifinomult kultúrával rendelkezik, melynek gazdag rituális és müvészi nyomai mindenütt fellelhetök – ök gyüjtönéven “Columbus elötti” kultúrának nevezik a Wari nép, a Marcavellek, a Colla, Quechua és Aymarak kultúráját. Ezek a törzsek folytonos harcban álltak egymással, mígnem Ayar Manco törzse gyözedelmeskedett valamennyi fölött és vezérük hegemon uralkodóként lépett fel az általa kikiáltott inka birodalom élén. Az elsö Inka neve Manco Capac aki éppen olyan nagy nemzeti megbecsülésnek örvend mint a magyarok között Csaba királyfi. És ugyanúgy legendás alak, mert az inkák is keverik a nemzeti legendát és történelmet. Ugyanúgy teszik a japánok is, ök is isteni eredetüket igazolandó, összemossák a mitologiai eseményeket és személyeket a történelmi valósággal. Söt, további hasonlatosság a japánokéval, hogy Manco Capac is egyenesen a Napisten fia. Az elsö Inkát a Napisten a Titikaka tó közepén levö Nap szigetröl hívta elö, hogy új birodalmat teremtsen. Ezzel egyidöben a Holdisten a Hold szigetéröl (jelenleg Bolivia teruletén levö testvérszigetek) partneréül mellé küldte leányat, Mama Occlo-t. (Ok ketten testverpár voltak, mert inka szokas szerint a király, és csakis a király fö felesége mindig nötestvére kellett, hogy legyen.) A királyi pár hosszú vándorlása fölött maga a Napisten felügyelt, midön ideális helyet keresett föváros alapátásra. Egy gyönyörüséges völgybe vezette öket ahol termékeny volt a talaj. Qosco nevet adták ennek a helynek, mely a “világ köldökét jelöli, és így Cuzco lett az inka birodalom dicsöséges fövárosa.

Manco Capac – illetve az alapító vezér, bármi volt is a neve – elsö ténykedése az Andok hegységen keresztül jó minöségü utak epítése volt mely egész birodalmát behálózta, a mai Boliviától Columbiáig. Mivel az inkáknak nem volt írasbelisége, nemcsak az élelem és fegyverek szállítására, a hadsereg mozgatására, de a gyakori és kizárólag futárokkal küldött és többnyire verbalis üzenetek továbbítására is szolgáltak az utak – “maratoni” futárok ezrei biztosították az élénk kommunikációt a “Föld négy sarká”-nak nevezett Tahuantinsuyo és az inka föváros között. A 3400 m magasana fekvö Cuzco nem a leglogikusabban, de bölcsen választott föváros. Az óceánpart ugyan könnyebben megközelíthetö lett volna, azonban az Inkák Szent Völgye könnyebben védhetö az ellenséggel szemben, és bövizü folyói miatt rendkivül temékeny.

Cuzco nemcsak királyi fövárosként, de eleve szent zarándokhelyként épült. Ezt bizonyítja az inkák a világon talán egyedülálló ikonografikus várostervezése: Cuzco alaprajza pumához hasonlít.

Hogy ennek jelentöségét megertsuk – mert az architekturális bravúr szinte elképzelhetetlen – tekintsünk be a hármas tagoltságú inka kozmológia világába, mely szinte “trinitáriusnak” mondható. Az élet három szent eleme a Nap, a Víz és a Föld. (Mi más is lehetne?) Ez tovább bonyolódik, miszerint a Napisten tulajdonképpen nem más a Vizisten megtestesítöje. A Nap mindennap garantáltan felkel, az életadó esö azonban idöröl-idöre cserben hagyja az embereket. Emiatt hierarchizáltak az inkák a termeszet isteneit; ugyanis midön a Napistent imádták, tulajdonképpen esöért imádkoztak, melytöl egész létük függött.

Vallási világuk egy másik harmasságát három állat szimbolizálja melyek minden müvészi és vallásos megnyilvánulasukban jelen vannak.

1. Hanan Pacha a “felso vilagot”, a kozmoszt, az egeket, csillagokat, konstellaciokat és az azokat benépesítö istenek – végsösoron a transzcendenciát – jelenti, és melynek szimbóluma a kondorkeselyu (Vultur gryphus), az intelligencia és bölcsesség hordozoja.

2. Kaypacha a “középvilág”, a mi világunk, az evilági élet, a Föld és élölényei – melyet a puma, az erö, hatalom és ügyesség jelképez.

3. Hujupacha az alvilág, a halottak birodalma – az okos kígyó jelöli, mely a nyers természet szimbóluma.

Nos, akárcsak Cuzco, a puma, Machu Picchu szent városának alaprajza is ikonografikus: kondorkeselyü alakúra tervezték – és e fejedelmi madarak egyébként állandóan Machu Picchu fölött köröznek.

Machu Picchu ékesen és hüségesen testesíti meg az inkák gazdasági, társadalmi berendezkedését és a világegyetemröl alkotott nézetet – már amennyire képesek vagyunk a kutatás eredményei alapján e bonyolult kulturát megérteni.

A város 500 évig lakatlan volt, az öserdö borított fatylat erre a virágzó kultúrára. Amikor 1911 júliusában Hiram Bingham, a Yale Egyetem történész professzora véletlenül felfedezte, csupán két helybeli paraszt család lakott a városban – amely valamikor 1000 embernek volt otthona! A gigászi köfalak és a még álló épületek sokasága a helybelieknek fel se tünt. Egy kivülálló szeme kellett, hogy észrevegye a csodát. Machu Picchu azóta is archeologiai expediciók színhelye, és mióta kiszabadították a dzsungel halálos öleléséböl, a turisták és zarándokok paradicsoma. Többmillióan zarándokolnak ide évente. Szándékosan használom a zarándoklat szót, mert hiába jön ide az ember turistaként, akár torténészként is, a zarándoklat mély öröme és lelki békéje tölti el a lelkét.

Funkcióját és épitészeti stilusát tekintve a város két fö részre oszlik, a mezögazdasági és az urbánus zónára. Az elsö a maga zöldellö teraszaival a város nagy részét teszi ki – s ahonnan valamikor annyi terményt takaritottak be mely nemcsak a város uralkodóit, lakosságát, kényszermunkásait látta el élelemmel, de egy nagy részét az isteneknek áldoztak, s még az állami gabonaraktárak feltöltésére is jutott. Ilyen magasságban ilyen kis földterületen ilyen sikeresen gazdálkodni – nos ez is inka csoda.

Az urbánus zóna ismét kétfelé oszlik, a rezidenciális és a szent városrészre. A lakóházak rusztikus stílusú köépületek, míg a szent városrész templomépületei és szentélyei tökéletesre csíszolt kövekböl épültek – ezek a magas inka civilizáció hordozói.

A rezidenciális városrészben éltek többek között az accla-k, az ún. “Választott/Kiválasztott Nök” akiket már kislánykorukban “kolostori” szüzességre szánt családjuk és többnyire az uralkodó nemesi családok leányai voltak. Ezek a nök szötték a csodálatosan finom textiliákat melyeknek különleges értéke volt különösen a diplomácia világában – ugyanis az inkák nem ismerték a pénzt. Értékeiket, gazdagságukat aranytárgyakban és textiliákban mérték – és a legszebb szötteseket gyakran isteneiknek áldozták: az oltáron égették el! Gyakran e nök közül választott feleségeket az Inka és nemesi udvara.

Építkezésük és várostervezésük egyszerüsége, idötálló ereje és szimmetriája az inka civilizációnak valóban óriási tekintélyt kölcsönöz. Míg a hódító spanyolok legbüszkébb épületei minden földrengés alkalmával nyomorúságos köhalmazzá omlottak szét, az inkák falai és épületei meg sem inogtak, állnak büszkén mind a mai napig.

A város fentröl nézve olyan mint egy óriási amfiteátrum templom, melynek oltára a magasan fölé emelkedö Intihuatana – mely szószerinti fordításban “a Nap kipányvázásának oszlopa” – vagyis ennek szent oszlopához “kötöték ki a Napot”, hogy a föld müvelöinek munkanapját “meghosszabbítsák”. És való ban, egy erröl szóló kántálás kíséretében, a Napot szines szalagokkal szimbólikusan “kipányvázták” amíg aznapi munkájukat be nem fejezték.

Háta mögött szédítö mélység fölött, magából a bazalthegyböl, az ún. “élö sziklából” faragták ezt a lépcsözetes szentélyt, mely 8 méter kerületü és derékba vágott piramis alakú. Több mint 70 lépcsö vezet fel a csúcsához ahol az ominózus oszlop, a mindössze félméteres huanca emelkedik az ég felé. Nem kell sok fantasia, hogy a termékenységgel hozza az ember összefüggésbe, hiszen ezek a huanca kövek a Cordillerák vidékén mindenütt nyilvánvalóan phallikus szimbólumok – melyeket a termöföldekre “kiültetnek”, hogy a föld termékenységét biztosítsák. Felfogásuk szerint a Vízisten phallusa termékenyíti meg az Anyaföld-istennö, a Pachamama méhét, így születik az élet a földön.

A híres Chucuito faluban egy ösi termékenység-szentély legalább ötven hasonló köoszlopot tartalmaz, melyek fele naturalisztikusan phallus alakúra faragott, a többi olyan szögletes mint az Intihatana szent oszlopa. Meddö asszonyok járnak ebbe a falusi szentélybe meditálni és imádkozni mert állítólag a helynek erös energetikai “erötere” van – és a pozitiv gondolkodás, autoszuggesztió sem egészen megvetendö. A spanyolok természetesen mindenünnen próbálták ezeket a köveket kiírtani, és így a többi hegyi várban a Napisten templomából ezek a kövek ma már hiányoznak.

Az Intihuatana nevében az inti szó Nap-ot jelent, inka-kutatók azonban erröl az eredetileg Napisten templomként számon tartott sziklaszentélyröl kiderítették, hogy tulajdonkeppen a Viz, és az Esö istenének temploma. Ezért az archeológus tudósok a régebb Naptemplomnak nevezett épületet a Vízisten templomára keresztelték át. Rendkivuli szarazsag idejen itt mutattak be az inkák a Vízisten elött emberáldozataikat. Ez a hely stratégiailag különleges, mert innen jól látható a Vízisten birodalma, köröskörül a hósipkás vulkánok és gleccserek, melyeknek szintén nagy szerepe van a földek öntözésében.

Intihuatana azonban több mint áldozati oltár: legalább annyira csillagászati observatorium is volt, ahol minden köszögletnek és iránynak pontos szerepe van az égtájak illetve a napfordulók és a napéjegyenlöségek pontos elörejelzésében. A nyári napforduló körül forgott az inka világ mezögazdasági élete – ez számított újesztendönek. Az inkáknak elképesztöen pontos csillagászati tudása és kalendáriuma volt. Egyik Machu Picchu-i köteraszon két, az alapból kifaragott sekély, kör alakö “edényt” láthatunk, az ún. Viztükröket melyeknek egyaránt asztrológiai és asztronómiai jelentöségük is volt: ugyanis a víztükrükben a csillagos ég egy jól meghatározott szeletje tükrözödött, amit következetesen elemezhettek. Nemcsak kényelmesebb testhelyzetben történhetett az égitestek és konstellációk megfigyelése, de tudományosabban is, hiszen a tükör örök mozdulatlanságában a csillagok változó helyzetét pontosan mérhették.

Ha Intihuatana az “oltár”, akkor alatta és ugyanazon élö sziklatömbböl faragták ki a Szent Térnek nevezett tágas piacteret, s a csupán három fallal rendelkezö templomok mind erre nyilnak. A leghiresebb a Három Ablak temploma, amelynek trapezoid ablakai kelet fele irányulnak s ahonnan ugyan szédítöen szép a kilátás a városra, különösen napfelkeltekor – igazi szerepe azonban nem kilátó hanem az inka filozófia már említett három világot jelképezö három állat szimbóluma: a kondoré, a pumáé és a kígyóé.

A fötemplom pazar kivitelezésü és a legszentebb mivel a Viracocha, vagyis a világegyetem teremtö istenének szentélye. A fötemplom hét trapezoid vakablakába valamikor színarany bálványokat és áldozati edényeket-ételeket helyeztek. Ez az egyetlen fal Machu Picchuban mely a tektonikus földmozgások következtében egyik sarkán meglazult – és így megbámulhatjuk a kövek összecsiszolásának tökéletességét “belülröl” is. A templom mögötti sekrestye vakablakai akusztikai csodát müvelnek midön a beléjük suttogást vagy dúdolást hihetetlenül felerösítik és mint óriás hangfalak, “közvetítik” a templom piacán allók felé is. A bejarati “kapufélfákat” a híres 32 szögletü kövek képezik.

Alább ereszkedve az egyetlen hajlitott, félkörfalú toronyépület a városban a Napisten/Vizisten temploma, a legfinomabb architekturális kivitelezésü csillagvizsgáló, melynek mindössze két ablaka “csilagászat-strategiailag” épült. Mindkettö a megfelelö napfordulók idején a felkelö nap sugarait engedi be a templomba – a vetés idejét a nyari napforduló alkalmával határozták meg. A templom talapzata gigantikus élö szikla, mely egyben az alatta levö teplom mennyezete. Olyan mint egy “altemplom”, és Királysír a neve mivel inka nemesek földi maradványait találták itt. De egy hihetöbb feltetelezés szerint eredeti funkciója nem temetkezéssel függött össze hanem kiválasztott nemes leányokat itt tartottak és talán itt is áldoztak fel a Földanyának epített oltáron. Kétségkívül kultikus hely volt, mivel finoman faragott lépcsös oltárszerü fehér bazalttömbjén és a falakba faragott mélyedésekben áldozati adományok, bálványok állhattak. A ferde mennyezeti szikla alatt egy tömbböl faragott templom közepét uraló asztalszeru magaslat alig enged kételkednünk abban hogy ez volt a Pachamama kultusz emberáldozati oltára is. Ezt a barlangszerü szentélyt a Földanya méhének is tekintik amelyböl – egy másik legendaváltozat szerint – az elsö inka megszületett, miután a Pachamama méhét a Viz-isten termekenyitette.

Mint a Anyaföld tisztelete, a Pachamama kultusz ma is igen elterjedt Peruban, s bárcsak mindenütt a világon ez lenne a helyzet. Machu Picchu-ban a víz, bösége ellenére, óriási érték volt és ma is az. Sokan úgy vélik, a várost talán azért hagyták el lakói olyan megmagyaázhatatlan hirtelenséggel mert az ellenség elvágta volna a vízforrásokat. A város közepén ugyan van egy széles udvarnak beillö várárok, de ez csupán az esövíz lefolyására való. A város rituális fürdöjének vize hegyi forrásból táplálkozik és tizenhat, egyás fölött, lépcsösen elhelyezkedö medencéböl vízesesszerüen zuhog alá. Egyetlen medence vizét kivéve, mely a lakosság konyhai szükségleteit elégítette ki, a többi szigorúan rituális fürdö céljait szolgálta.

Legenda, történelem, társadalom.

Amidön az ember különbözö ethnikumú peruival beszélget, döbben rá, hogy nem minden inka ami perui – érzelmileg és identitástudatilag igen eltérö és sokszor ellenséges viszonyulást tapasztaltunk a különbözö ethnikumok tagjai között. Mindig is így volt ez. Az ösibb népcsoportokat leigázó és birodalomba tömörítö inkák iránti rajongás Peruban egyáltalan nem egyetemes. Persze mi, odalátogatók, magunkkal visszük ezt a pozitív elöítéletet. Ott azonban néha az volt az érzésem, hogy azok a kisebbségi, ösi kultúrájú népcsoport tagjai úgy érzik magukat mint mi erdélyi magyarok Romániában – különösen mikor a minket látogató idegenek “románoknak” neveznek. Ök a saját négyezeréves kultúrájukra büszkébbek mint az inka örökségre. És mind öntudatosan mégis természetesen viselik a nagyon eltérö ösi népviseleteiket. A quechua asszonyok például szigorúan pörgekalapot viselnek, hosszú, két copfba font hajuk derekukig ér, szines szoknyajuk és kabátkájuk gazdagon diszített-hímzett. A világ minden színe egyszerre van rajtuk. Ezzel szemben az Aymara asszonyok nagy fekete hárászkendöbe burkolóznak még melegben is, amely élénk piros vagy zöld szoknyájukat is betakarja. Azonban bizonyos falvak ünnepi viselete piros és fekete, mint az erdélyieké. És micsoda kéziszötteseik vannak! Oly aprólékosak és müvésziek a minták, amihez hasonlót eddig sose láttam. A hegyekben, kicsi falvakban, ahova út se vezet, a quechua asszonyok naphosszat szövik ezeket a csodákat. Szerencsére egy európai alapítvány megszervezte az eladásukat – úgy, hogy a profit az asszonyoké. Igy most mi is piros-fekete szöttessel díszíthetjük otthonunkat, s bárki aki nem erdélyi, s nem veszi észre, hogy a pávák mellett kondorok, pumák és kígyók stilizált alakjai hemzsegnek, azt hihetné, hogy nálunk szötték. Bárcsak…

A quechua és aymara népcsoport nyelve nem is hasonlít egymáshoz, s féltékenyen örzi mindenik a magáét. Történelmi ellenségességük pedig tiltja, hogy keresztbe házasodjanak! Idegenvezetönk pironkodva vallotta be, hogy ö quechua de a felesege Aymara – vilagcsoda, hogy mégis jól kijönnek egymással. De a környezetük megszólja öket.

Az ösi perui civilizáció utolsó korszakában egy dinasztia tizenhárom fejedelme urakodott, akiket Inkáknak hívtak – kezdve a mítikus Manco Capactól el Atahualpa-ig akit a spanyolok 1533-ban orvul meggyilkoltak.

Az úgynevezett történelmi inka periódus és a birodalom terjeszkedése 1438-ban kezdödött, a kilencedik Inka, Pachacutec uralkodasa idején, aki az Inka dinasztiát megalapította. Ezzel az un. “legenda-szakasz” a “történelmi szakasznak” adta át a helyét. Az inkák nem új nép – noha a birodalmi mitológiája ezt érzekelteti – hanem a 4000 éves perui illetve Andok-hegységi civilizációt képviselö egyik törzs, mely Cuzcoból gyorsan terjeszkedni kezdett, és nemcsak az Andok hegység területeit de az óceánparti részeket is meghódította, túl a mai Peru határain. Ezek a megelözö kultúrák – a Paracas-Nazca és Moche – szötteseik, kerámia edényeik és épületeikböl ítélve már 1500 évvel ezelött kifinomult civilizáció voltak. A Titikaka tó Tiahuanaco kultúrája hatalmas méretü, egytömbböl faragott köszobraival ámította el a világot és párszáz év alatt ez az ún. Wari kultúra Peru egész déli részére szétterjedt. Mígnem a különbözö kultúrák rivalizálásából és a törzsek harci összecsapásaiból az inkák kerültek ki gyöztesen és központilag kormányzott államban egyesítették a birodalom népét. És közös kultúrális örökségüket a legmagasabb szinten vitték tovább és fejlesztették.

1438 és 1471 között, Pachacutec Inka uralkodása idején kezdödtek a nagyszabású építkezések, a ránk maradt monumentális várak és városok. Utóda, az ugyancsak híres Tupac Inca Yupanqui 1493-ig tovább folytatta a birodalomépítést. Cuzco, a birodalmi föváros a leghíresebb inka templommal büszkélkedhetett mely részben ma is áll, Koricancha néven, benne található a Nap templom, a Hold templom, a Csillagok temploma és a Szivárvány temploma. Ezek nemcsak elképesztöen finoman cizellált óriáskövekböl épültek, de a Nap templom vastag aranylemezekkel, a Holdé pedig ezüst lemezekkel volt bevonva. A számtalan vakablakban ékes aranyszobrok, bálványok díszelegtek valamikor, színaranyból mintázták a kondor, puma, kigyó, a láma alakját, kukoricacsöveket, kokalevelet, söt még burgonyát is. A félköríves hat méter magas falakat mely a templomot annakidején körülvette, szintén aranylemezek fedték és az udvar közepén egy pazar hatszögü díszkút állott – amit egyetlen köböl faragtak ki és teljesen arannyal borították. Itt volt az inkák híres, hatalmas arany Napkorongja mely, midön visszaverte a felkelö Nap fényét, az egész várost bearanyozta ez a fény. Sajnos örökre nyoma veszett.

Francisco Pizzaro alig 200 katonából álló seregével 1532-ben érkezett Cuzcoba és 1533-ig ostromolva azt, sikerült bevennie. A föváros rengeteg arany és ezüst kincsét, az ötvösmüvészet remekbeillö, míves aranyékszereit, drága kelyheket és szertartási edényeket barbár módra beolvasztották, hogy mint aranytömböket vihessek magukkal zsákmányul. Alig véletlenül maradt mutatónak az ékszerekböl. Az inka nemesek annyi aranyékszert viseltek, hogy ragyogás fogta körül amikor megjelentek a nép elött. Csuklójukon arasznyi széles karperec, mellükön rangjukat hirdetö fémtükör szerü aranycsüngök, fülükben hatalmas aranykorong függött melyet az egyre táguló fülcimpa fogott keretbe – vállukat verdesték ezek a fülbevalók. Fejükön arany fejdisz és az Inka vörös homlokdísze, a királyi méltóság jele volt. A nök ékszerei szinte elképzelhetetlenül gazdagok voltak. De ma csak leírásból tudunk róluk. Spanyol kézen minden beolvadt a rablott zsákmányba.

A spanyolok az arany begyüjtésén kívül azonnal nekiestek minden inka templomnak s amennyire képesek voltak, ágyuikkal megrongálták, részben lerombolták. A Cuzco-i Naptemplom, a Koricancha-nak megkegyelmeztek és csupán egy dominikánus kolostort építettek föléje. A kolostor templomot az 1650-es földrengés romba döntötte, majd az újraépítettet is, az 1950-es földrengés. Az inka templom alatta sértetlenül túlélte mindkét földrengést. Végtelen irónia, hogy Cuzco leghíresebb inka fala, mely soha meg se repedt s melynek csodájára jár az egész világ, a katolikus érseki palotát viseli hátán. És félutcával tovább, a díszes cuzcoi fötéren, a volt inka palota helyére nem egy, de két, egymással rivalizáló katedrálist építettek – Délamerika legkáprázatosabb templomai egyébként, kincsektöl fuldokló barokk belsövel.

Cuzcot ugyan térdre kényszerítették a spanyolok, de a fölötte lévö Sacsayhuaman inka erödöt hiába ostromolták. Olyan zseniális zikk-zakkos falai vannak melyet az ellenség nem tudott megközelíteni se. Ezt az erödöt 20.000 kényszermunkás 50 éven keresztül építette, olyan óriás kövekböl amelyek egyike 361 tonnát nyom és a 8,5 méter átméröjü. Három évig tartott a spanyol ostrom míg végül sikerült bevenniük a várat és részben le is rombolták. Azután pedig innen hordtak a kifaragott köveket a cuzcoi katedrálisok építéséhez. Az inkák Szent Völgye tele van ilyen erödítménnyel: Pisac, Pucapucara, Tambomachay, a rituális fürdöhely. Valamennyi funkciójában hasonló, amennyiben mindeniken van Nap templom és csillagászati observatorium. Valamennyi védöeröd szerepét is betöltötte, hiszen támadások idején a hegyre épített városokból messze el lehetett látni. Emellett mind mezögazdasági központok is voltak, hiszen a magas várhegyek oldalait végig teraszosan kiépítették és megmüvelték.

A spanyolokkal szembeni ellenállásban és végül elölük való menekülésében Manco Inka egyre mélyebben a Vilcabamba vidékre huzódott vissza amelyet a hatalmas Ollantaytambo-i erödítménytemplom védett. Ez egy óriási, teraszosan kiképzett piramis alakú hegy tetején áll ma is melynél hatalmasabbat az ember alig tud elképzelni – amíg Machu Picchu-t meg nem látja. Azonban ami az Ollantaytambo-i vár esetében olyan rendkivüli az az, hogy az összes kolosszális követ 6 km távolságból hordták fel a hegy tetejére – rabszolgák tízezrei, kötelekkel vonszolva, csúsztatva. (Machu Picchu-n a követ helyben termelték ki!)

A vár alatti falu tegyedülállóan megörizte az inka települési sajátosságokat, a szük, kövezett utcákat a párhuzamosan futó, frissvizü csatornával – egyenesen a hegyri forras vize folyik bele és az asszonyok abban mosnak. Két oldalt várfalakra épültek a házak az egyetlen bejáratú udvarukkal. Az utcák szigorúan derékszögben nyílnak egymásból és a várszerü zártság miatt tökéletesen el lehet bennük veszni – vagy bujócskát játszani.

1532-33-ban a Manco Inkát üldözö spanyol harcosok vészesen nyomultak elöre a Szent Völgy legféltettebb és legeldugottabb védöbástyája, Machu Picchu felé. És bár soha nem értek el odáig, Machu Picchuba be nem tették a lábukat, mégis a város egész lakossága ebben az idöben hirtelen, titokzatos okokból és nyilvánvaló sietségben elhagyta a várost – de elötte a szent titkokat amint csak lehetett megsemmisíteni igyekeztek. Lehet, hogy hirtelen járvány ütötte fel a fejét Machu Picchu-ban? – hiszen a spanyolok hozták be a himlöt mely Délamerika lakosságát megtizedelte. Lehet az is, hogy a spanyolokkal csatázó Manco Inka, aki végig vágtatva a völgy falvain, annak lakosságából kétségbeesve toborozta újra hadsereget, magával vitte volna Machu Picchu népet is? Leírások szerint Machu Picchu környékén legalább 1500 indián élt, akiket az Inca vezér felszippantott hadseregébe.

Az is lehet, hogy az inkák féltek a spanyolok brutális ostromától és attól, hogy Machu Picchu-t megszentségtelenítik. Joggal félhettek, hiszen miután a spanyolok Manco Inkat elfogni nem tudták, családját és testvér-feleségét, a gyönyörünek mondott Oqllo asszonyt, azonban foglyul ejtették és Cuzcoba hurcolták. Oqllo asszony, hogy becsületeet mentse, testét emberi ürülékkel mázolta be. Meg is bosszulták a spanyolok. A végzetes történetnek két változata ismeretes. Egyik szerint a spanyol katonák még a Szent Völgyben elfogták, meztelenre vetköztetve megostorozták, majd megöltek, holttestét pedig egy tutajhoz erösítve a hegy tetejéröl a sebes hegyi folyóba vetették. Ott találtak halott urnöjükre Manco Inka katonái. Más források szerint Cuzcoban oszlophoz kötötték az asszonyt és addig nyilazták a testét amig ki nem lehelte lelkét. A krónika bámulva jegyzi meg, hogy a bátor indián asszony egyetlen zokszó nélkül türte mártiriumát. Miutan hosszas üldözés után sem sikerült az inka vezért elfogniuk, csellel törtek az életére, orgyilkos végzett vele. De népe megbosszulta ura halálát, valamennyi menekülö spanyol katonát lefejeztek és fejüket hosszu idöre pellengérre tüzték a Vilcabamba völgyében. A soron következö Inkák végnélküli harcot vívtak a spanyolokkal akik egyszer aztán elhagyták Vilcabamba vidékét és Lima területére összpontosították hódító hadjárataikat.

A dicsöségben uralkodó, a majd száz éves inka birodalom utolsó fejedelme, Atahualpa a spanyolok cselszövésének lett áldozata; miközben tárgyalásra indult velük, a spanyol vezér útközben meggyilkolttatta. Midön ravatalon feküdt, körülötte több asszonya öngyilkosságot követett el, hogy halálában is társa maradhasson – saját hajánál fogva akasztotta fel magát az egyik nö. Ezt az inka szokás egyébként “nekropompa” néven ismeretes. Hogy mennyire volt önkéntes az özvegyen maradt feleségek öngyilkossága, az persze meghaladja a spekuláció határait. De hogy társadalmi elvárás volt mögötte, azt a hindu satti gyakorlat sejtteti, amely szerint hogy a fiatal özvegynek kötelezöen és “saját akaratából” – de óriási társadalmi kényszerre – férje halotti máglyájára kellett magát rávetnie, hogy igy vele együtt, elevenen ö is elégjen.

A misztikus és elérhetetlen helyen fekvö Machu Picchu hirtelen kiürítésének oka örök titok marad. Talán egyetlen vigasza lehet az embernek, hogy a spanyolok vegül soha el nem foglaltak ezt az inka szent helyet. Százesztendös virágzását ötszázéves magány követte. Igy nemesedett, magasztosodott a béke, a szentség és szépség evilági s mégis égi birodalmává.

Minden idezarándokoló felteszi a majdnem költöi kérdést: hogyan voltak képesek az inkák ilyen nagyszabasú építkezési tervet keresztülvinni? Nos erös központi feudális állam és kötelezö közmunka – mondhatnánk kényszermunka – által, amit mita rendszernek hívtak és természetbeni adózást jelentett, s melyben mindenkire sor került. A mita státusza rabszolgáéhoz hasonlított. Egész vidék lakosságát egyszerre rendelhette az uralkodó egy-egy nagyszabású építkezéshez. Rendkívüli szervezöképességgel tartottak mindenkit számon és a kötelezö közmunkát életkor szerinti csoportokban osztották ki. Mivel ez a társadalom a munkát tartotta az erények legfontosabbikának, nem kellett lázadozástól tartani. Ezért cserébe a nép rendkivüli társadalmi biztonságban élt. Volt egy virtuális rabszolga társadalmi réteg is, a yanaconak, akik státuszukba beleszülettek.

Amikor a spanyolok 1532-ben odaérkeztek, az inka birodalom négy tartományra tagozódott és 4000 km hosszan terült el észak-dél irányban. 23.000 km jó minöségü úthálózat kötött össze valamennyi települést Cuzcoval, a fövárossal. A legföbb utakat a hadsereg használta hódító hadjáratok alkalmával. Ezek az utak 6 m szélesek, jól kikövezett és vízlevezetö árokrendszere igen szofisztikált. Máig teljesen ép állapotban maradt. Ennél is híresebbek azonban a zarándokutak melyek minden irányból, sugarasan Machu Picchu felé vezetnek. Valamikor az inka hirnökök szarukürtjükön adták tudomásul érkezesüket és a magukkal hozott “üzenet” hordozója csomózott kötél volt – a szóban rábízottak mellett.

Az inkák eredettörténete eleve áthághatatlan társadalmi válaszfalat emelt az uralkodók és nemesek, a kiválasztott nök, valamint a közönséges nép közé. (E három kategória három különbözö aranytojasból született.) Igy a státuszváltás lehetetlen volt. Formális nevelésben is csak a nemesek fiai részesülhettek. A nemesség többnejü volt, s az inka uralkodó elsö felesége, a számos ágyas mellett, mindig nötestvére volt. A nép körében szigorú monogámiát követeltek meg, és szigoruan tilos volt a testvérek összeházasodása. A házasságtörést az állam legtöbbször halállal büntette.

A pénz az inkák számára ismeretlen volt, a nemesfémek kizárólag az uralkodó osztály tulajdonaban voltak és kizárólag kultikus célra és sztátusz-szimbólumként használták. A finom, hímesen szött kelmék értéke az arannyal ért fel. De a nö maga is ajándékként volt adható diplomáciai körökben. Az öröklés fogalma is ismeretlen volt. Ez az uralkodóra is vonatkozott akinek megválasztása után magának kellett palotát építenie és javakat szereznie mert elödje múmiaként megörizte hatalmát és javait. Különben háromezer éves szokásként maradt fenn az a gyakorlat, hogy jelentös társdalmi pozicióval rendlkezö nemeseket feleségeikkel és legközelebbi szolgáikkal, sokszor kutyáikkal vagy más állataikkal együtt temették el – termeszetesen rengeteg arany és ékes edényekkel körülvéve – amit mind kiraboltak.

A népet egy másik fajta adózás is súlytotta, éspedig minden család a termény kétharmadát köteles volt az államnak átengednie, mely a nemesek és papok szüksegleteire szolgált, de egy részét az epítömérnökök, müvészek, mesteremberek és adminisztrátorok kapták. A fennmaradó beszolgáltatott javakat állami raktárakban gyüjtötték be, tartalékul a sovány esztendökre. Kukorica mellett szárított burgonyát és szárított húst is elraktároztak. Szárazság idején aztán az állam ezekböl a tartalékokból mindenkiröl gondoskodott.

Mivel a szük vagy bö esztendök végsösoron az istenektöl függtek, föleg pedig a Viz istenétöl, e démonikusnak ábrázolt szörny kiengesztelö áldozatokkal való megszelidítése is az állam dolga volt. Hitük szerint a havasok csucsán, az Apus-on lakozott a Vízisten, így mind a mai napig ezek a csúcsok imádat tárgyai. Szinte minden hónapra esett egy-egy nagy fesztivál, amikor a nép vigadhatott és agyonhajszoltságát kipihenhette.

Az inkáknak nem volt irásos kultúrája és nem ismerték a számokat se, igy bonyolult könyvelésüket csomózott gyapjúszálakon, un. khipu-n tartották számon. Mind a csomók közti távolságnak mind a csomózás technikájának információs jelentösége volt. Eddig azonban senkinek sem sikerult megfejtenie ezt a bonyolult jelrendszert.

Van még egyéb inka talámány is mely fejlett tudományosságával ámulatba ejti a ma emberét. A Morey-beli mezögazdasági “laboratórium” egyike azoknak. Festöi vidéken és apró falvakon, tanyákon keresztül visz az út Moreybe, egyre fennebb a hegyek közé. Ez is mint a “titokzatos és enigmatikus Nazca rajzok”, melyeknek eredetét mind a mai napig titok fedi és csak repülögépröl lehet egyben látni azokat, Morey is sokáig ilyen megfejthetetlen titok volt. Egy katlanszerü völgybe pillantva, elöször azt hiszi az ember, hogy modern tájkertészet játékos müvészkedése az az oriási ovális amfiteátrum, melyröl mihelyst alászállunk a völgybe, kiderül, hogy szabályos, concentrikus lépcsös teraszokból áll. A zöldellö teraszok múveszien gyönyörüek akarmilyen szögböl nézi az ember. Az inkáktol már megszokott, gondosan kiépített mezögazdasági teraszok falai kb. három méter magasak – csak itt müvészien megtervezett és szabályos mintát alkotnak, és az esztétikumon túl, kicsit más, meglepö funkciót töltenek be. Mivel ez a mély, katlanszerü aréna nemcsak akusztikailag csodahely, de klimáját illetöen is az. Ugyanis minden terasz saját mikroklímával rendelkezik! Az inkák ezt a völgyet szabályos mezögazdasági laboratoriumként használták, kikisérletezve, hogy milyen klíma az optimális a különbözö növények termesztésében. Még két ilyen amfiteátrum van a szomszédos völgyekben. A legnagyobbat és legmüvészibb kivitelezésüt ma már csak fü növi be, ahova ámulva ereszkednek alá a turisták. Egyik katlan azonban megmaradt növény-múzeumnak, teraszonként más növényfajtával.

Morey közelében egy másfajta laboratórium lepett meg, mely mai napig müködik: Salinas “sóüzeme” is müvészi hatást kiváltó mély völgykatlanban van, mely távolról óriási barna-tónusú festménynek imponál, mintha Van Gogh testette volna rövid ecsetvonásaival. Közelebbröl azonban kiderül, hogy ezek az “ecsetvonások” szintén egyfajta teraszok, de mindössze félméter körüli átméröjü tálszerü rekeszek melyeket úgy lehet elképzelni mint valami oriás méhek vagy darazsak lépeit melyek követik és teljesen befedik a hirtelen lejtö domboldalat – no és persze méz helyett só van bennük. Ez az inkák óta müködik, mégpedig úgy, hogy a völgy fölött erösen sós höforrás vize a völgybe alácsorog, a vizet pedig a sejtszerü edények felfogják. E teraszocskák felületéröl a meleg viz hamar elpárolog és a só kikristályosodva visszamarad. Az állatok számára nyalnivaló, jókora sókristály darabok a végsö termék.

Cuzcotól a Titikaka tóig

Hiába Cuzco az inka birodalom fövárosa és Machu Picchu az “égi” város, a legnagyobbnak és legszentebbnek tartott inka templom mégis Raqchi-ban van, Cuzco és Puno, vagyis a Titikaka tó között félúton, az Andok hegységben. Ezt a várost fénykorában ezer meg ezer zarándok kereste fel, hisz templomát maga a Teremtés istene, Viracocha tiszteletére építették, s mely nemcsak a legnagyobb a maga nemében, de a birodalom rituális központjának számított. A szent várost hatalmas falak veszik körül melyeket annakidején aranylemezek borítottak. A templom epítészetileg is egyedülálló, mind nagyságát mind stílusát tekintve. Az épület 92 m hosszú és 25 m széles, magassága 12 m. Az egész inka birodalomban csak itt találhatók henger alaké tartóoszlopok melyek a templomot négy hajóra tagolják. A födém szerkezet hatalmas lehetett. A tartófalak tipikus inka köépítmények amelyek azonban két méter fölött agyagszerkezetben folytatódnak és melyeket annakidején pazar freskók borítottak. Még mindig látható a vörös festékkel mintázott, kereszt alakú motivum, az inka hármasság szimbóluma – a kondor, a puma és a kigyó.

A szent város föutcája úgy helyezkedik el, hogy a téli napfordulókor a Nap pontosan végigvilágít rajta. Két oldalán lakóházak szabályos csoportjai úgy épültek, hogy egy-egy udvarra hat ház nyílik, s ahol annakidején asszonyok szötték naphosszat a hímes kelméket. Itt is megtalálhatók a rituális fürdök ahonnan jöl látható a híres Kimsach’ata vulkán mely az inkák idején még aktív volt. Sok turista emléktárgyat készítenek ma ebböl a vöröses vulkanikus közetböl.

A város jelentöségét az is elárulja, hogy itt van a legtöbb gabonaraktár – 160 qolca-nak nevezett kör alakú épület (amit mi kasnak neveznénk). Szorosan egymás mellé épültek, apró szellözö ablakokkal és szük bejárattal, szalmatetövel fedve. Az inkák mindig telve tartották a kasokat kukoricával, száritott krumplival és sörfözéshez is használatos quinua-nak nevezett tipikus perui gabonával. Úgy tünik, ez volt az egész birodalom központi élelmiszer raktára. És az italoké is, ugyanis a legnagyobb cserépedényeket is itt találták melyben a hires sört, a chicha-t [csicsa]erjesztették. Föleg kukoricából vagy quinuaból készült a sör úgy, hogy az emberek elöször összerágták a nyersanyagot majd kiköpték, és ez volt a cefre. A nyál erjesztö hatása elengedhetetlen kelléke volt ennek a rendkívül közkedvelt sörnek – melyböl az inkák óriási mennyiséget meg tudtak inni. A pálinkat is itták, de az övék szölöpárlat volt.

A spanyolok ezt a várost is félig lerombolták, és egy csinos templomot építettek melléje, egy érdekes kalákában. Mindkét tornyát és a szentélyt más-más helybéli építtette, és nevüket gondosan meg is örizte a hálás utókor – “A bal torony az Alfredoé, a job a Juané…” Ez a fajta összefogás, közösségi szellem, a viszonzás tisztessége és a kölcsönösség elve az inka társadalom alapvetö jellegzetessége volt – akárcsak a mi székely népünknek.

“Háziszöttes” szigetek

Ha a Holt tenger “tenger”, akkor a Titikaka tó egyenesen óceán a maga 195 km-es hosszával és átlagos 60 km-nyi szélességével. De amitöl földrajzilag is oly híres, az tengerszint fölötti magassága. Itt a “tengerszint” 3,827 méter! Mintha folyton az Alpok csúcsai között jártunk volna – és az ember légszomja sem csekély. Ez a melykek, rendkivul mely tó a világ legmagasabban fekvö hajózható tava – termeszetesen tengerjáró hajóval! Ez a legnagyobb tó a világon 2000 méter fölött.

Hajnalban érkeztünk amikor a napfelkelte pillanatában a felhök szivárványszint öltenek a tó fölött, este pedig a tóba lebukó Nap sugarai gyönyörüen szinesek, rózsaszín, kék, fehér, melyek az egész eget befestik, és minden este ugyanúgy. Mintha a természet is jelezné: szent ez a tó. Bizony, hiszen ez az inka eredetmítosz forrása – a Nap sziget és a Hold sziget az egész inka kozmológia és az Andok vidéki civilizáció bölcsöje. Wiracocha, a teremtö istenség, itt hívta életre a világosságot, midön a Napot, a Holdat és a csillagokat felparancsolta a Titikaka tó mélyéböl, hogy helyüket az égen elfoglalják s a sötétséget eloszlassák. Idövel a Nap és Hold gyeremekeket nemzettek akik szintén a tó mélyéböl születtek. A teremtöjük aztán a világ négy égtája felé küldte szét öket, Manco Capac-ot és testvér-feleségét Cuzcoba küldte. A legenda erös gyökeret vert az inkák tudatában, miszerint az elsö inka magának a Napnak a fia.

A legelsö turista csoporthoz csatlakozva, kihajóztunk álmunk Titikaka-jára egy egésznapos kalandra. Ekkorra már annyira kikupálódtam a perui kultúrában, hogy értékelni tudtam: idegenvezetönk quechua nyelvet beszelö indián volt, viszont minket a “rivális” nép, az Aymara kultúra felfedezésére vitt. Már csak emiatt az ethnikai sarkitás miatt is izgalmasnak igérkezett az út.

Mindössze 5 km-nyi hajózás után egy igazi világcsoda közepében találtuk magunkat: az úszó Uros szigetek tényleg minden fantáziát felülmúltak. A rajta lakó emberek “építették” ezeket az úszó szigeteket. Gullivert se érhette nagyobb meglepetés mint minket amint káprázatosan színes ruhába öltözött asszonyok csoportja integetve kapta el a hajócskánk kötelét és segített minket “partra”. Nem tudom melyik tünt ingatagabb talajnak, a bárka-e vagy a sziget. Mintha a Szejke fürdöi ingó, cuppogó talajra nádkévéket terítettek volna, a szivacsos “talajba” a lábunk folyton belesüppedt. Bukdácsolva ugyan, de házigazdáink únszolására boldogan jártuk körbe ezt a játékbirodalmat. Akkoracska falu volt ez mint egy erdélyi vártemplom területe, de minden volt benne: díszkapu, kilátótorony, körben mézeskalácsnak kinézö kunyhócskák, legtöbbje óriási cukorsüvegre emlékeztetett. Volt ott cseréptüzhely cserépedényekkel, pisztrángos tavacska, söt még egy ici-pici templom és iskola is, ugyan a szomszéd szigeten, de mindössze egy köhajításnyira. Ugyanis a mi szigetünk csak egy sejtje volt az óriási lagunát körbefogó úszó településnek. A szigetek bejáratánál mindenütt totora nádból font csónakok, mellyel a lakosok a “fötéren” átcsónakázva, távolabbi szomszédaikhoz látogattak. Söt, a lagunán egy baldachinos, elegáns “hajó” sétáltatta a turistákat. Bár mesebeli mézeskalácsból fontnak imponált a falu, minden totorából volt fonva itt, ahol a nádvilág uralja a tó sekély partvidékét. Amolyan öskori miniatür Velencének tünt. Minden pici volt ezen a tenyérnyi szigeten, a vendégszeretet kivéve, amit jól begyakorolt gesztusakkal, böven adagoltak az elkáprázott turistáknak. Belegondoltam, utánunk még hány csoport tolakodott ide csak aznap! A nádak rengetegében sok apró szigeten az emberek elzárkóznak a turizmustól. Hirtelen zavarba is estünk, hogy vajon turista szinház csabdájába kerültünk, vagy valóság ez az abszurdítás: ezek a “háziszöttes” szigetek? Percek múlva az élet a faluban normalizálódott, s az ott élö, mindössze nyolc család sok szép gyermeke vidáman hancúrozott a náddal borított udvaron. És a közösség szóvivöje Aymara nyelven bemutatta, hogyan is “szövik” a szigetüket. A quechua idegenvezetönk pedig értette és fordította az “ellenség” nyelvet, amit nagyon tiszteltem benne.

Az Aymara nyelvü és kultúrájú öslakosság évszázadokig ellenállt a más ethnikumuakkal való keveredésnek, s a fajtisztaságra igen büszkék a szigetlakók. És pont emiatt választották ezt a furcsa életteret még évszázadokkal ezelött, midön a szárazföldröl a tó sekélyes nádvilágába menekültek az aggresszív colla és inka népek elöl – akik nyilván a ritka kultúrák népcsoportjait be akarták olvasztani a birodalomba. A radikális “protestantizmus” ritka példányai az Uros szigetlakók.

Új exisztenciát teremtettek maguknak itt, kizárólag halászatból élnek meg – csak mostanában adódik hozzá a tetemes turista jövedelem. Mert aki ide beteszi a lábát és élvezi a bennszülöttek vendégszeretetét mint ritka kiváltságot, az elkerülhetetlenül vásárol az asszonyok kézimunkáiból, cserépedényeikböl, amulettjeikböl – amik különben a maguk primitívségében bájosak, néha gyönyörüek. Ide nem gyürüzött még be a kínai áru mint Korondra.

Minket egy ifjú pár ragadott karon és hívott be nádból épitett házukba. Olyan büszkeség tükrözödött az arcukon: ök épitettek sajat kezükkel! Két szoba – és egy újszülött, akit ott a pici szigeten, ebben a házban hozott világra fiatal édesanyja a többi asszony bábáskodása mellett. Kérdeztem, hol van a baba? Az asszonyka nevetve a hátára erösített színes hárászkendöre mutatott melyben a peruiak kisgyermekeiket hordozzák. Megtapogattam, s tényleg benne volt, aludt a buba a jó melegben. Aztán az anyuka elénkbe tett egy angyali, általa hímzett falvédöt, melyre nagy fantáziával önmagukat és mesebeli környezetüket hímezte, a legapróbb részletekig – és melyröl nem hiányzottak a vallási elemek se, a kondor, a puma és a kígyó. Nos, ezen a kézimunkán tényleg kikukucskált a hátikendöböl a piros fonallal hímzett Kristóf nevü bubája. Ez a falvedö, amit azonnal megvettünk – és nem lealkudott áron – örökre összeköt immár egy fiatal családdal akinek Kristófkájáról aligha tudjuk meg valaha is, milyen legénykévé cseperedett. De ha visszatérhetnénk, Kristófkát bizonyára ott találnánk az Uros szigeteken. Mert alig akad valaki aki elhagyná ezt az életteret és a meghitt közösséget. Csak mostanában divat, hogy egy-egy fiatal iskolába menjen a városba. A világ nagy és a turisták ki nem fogynak: míg a világ világ, az Urosiak himezhetik alpaka gyapjú vászonra szines alpaka fonallal élettörténetüket. No meg szigeteiket a szükséglet szerint állandóan bövíthetik.

Ha tárgyaik a népmüvészet kis remekei, akkor a “szigetfonás” egyenesen népi zsenialitás. Hogyan is készül tehát egy-egy ilyen kézzelfont sziget? És hogyan növelik a bennvalójukat az ügyes rajtalakók? Nos ök maguk mutatták be a titkot.

A Titikaka tó a parttól sok km-re még igen sekély és sürün nö rajta a totora nád, ez a belül üres, tehát konnyü és nagyon tartós nádféle. A nádast keresztül-kasul szelö csatornák mentén – ezen hajóztunk mi is – mindegyre kiszakad egy-egy jókora nádas darab, gyökerestöl, az iszapos talajjal együtt és a viz tetején úszik amig be nem cserkészik a szigetlakók. Ezt a talpalatnyi nádast csónakon hazaviszik és kötéllel egyszerüen hozzáerösitik a már meglévö szigetükhöz és egymásra merölegesen elteritett nádkévékket vastagon beborítják. Minél több a réteg, annál biztosabban áll rajta az ember és a ház. Persze ez folytonosan tartó munka mert a sziget vízben lévö feneke állandóan rothad és újabb rétegekkel kell felülröl potolni, erositeni kell a “talajt”. Erre a borzos alapzatra húzzák fel kis házaikat, ugyancsak ebbol a nádbol – és azzal is fedik be, de évente a tetöt is cserélni kell mert azt az esö rothasztja. A bútort is nádból fonják esztétikus leleményességgel. Sot, a nád habszerü bele ehetö s édes íze még élvezhetö is annak aki meg nem unta még.

Ameddig a szem ellátott, ilyen cifrapalotás szigetecskék láncolódnak körben egymás mellé, középen óriási lagunát képezve. A legmüvészibb alkotásuk mégis a kenu-szerü csónakok melyek két, egymáshoz erösített óriási, középen hasas nádkötegböl áll, elöl-hátul felkunkoritva, tatján díszül nádból font lámafejjel. Egy ilyen csónak akár egy évig is eltart, s aztán újat fonnak, hiszen idejük és nyersanyaguk is van böven. Ilyen csónakon közlekedik mindenki a falusi boltba vagy iskolába, vasárnap templomba, söt, minket is ilyenen hordoztak körbe és a szomszéd szigetekre. Tízenis elfértünk benne, s egy odavaló evezett. Minden hétfön mindenki kötelessége a falugyülésen résztvenni; aznap este hazafelé jövet pont elkaptuk a hihetetlen látványt, a néhányszáz család apraja-nagyja, csónakjaikban ott szorongtak a “néptanács” épülete körül. Ideálisan “kommunista” közöség ez amely demokratikusan hozza döntéseit.

Érdekes kontrasztként, a kézifonású szigetek mellett rostokol a Titikaka tó leghíresebb és legöregebb tengeri gözhajója, a Yavari. Yapura nevü testvérével együtt 1862-ben Angliában, Birminghamban építették, 2766 vas darabból. De hogy került Délamerika tavára? Nos elöször Afrikába szállították, majd onnan Peru deli csücskére. Innen az egész óriási hajót darabonként öszvérháton az Andok hegységen keresztül (4400 m magas hágón!) szállították a Titikaka tó partjára. Itt szerelték össze és 1870 Karácsony napján engedték vízre. Az egész müvelet hat esztendöt vett igénybe. Amikor kifogytak a peruiak a szénböl, a gözhajó motorját szarított láma ganéval müködtették. Mikor kiöregedett, szrazra vonszolták, ott haldoklott mígnem egy angol hölgy – Fülöp herceg támogatását is megnyerve – pénzt nem gyüjtött a rendkívüli múltú hajó felujítására. Igy ma múzeum.

Urostól jó három órányi hajóútra van Titikaka másik híres szigete, a Tequile sziget mely egy európait feltétlenül az olasz Capri szigetére emlékeztet. 528 lépcsö visz fel a sziget központjába, s némely lépcsöfok majdnem a derekamig ért fel. De a kilátás onnan fentröl minden magassági fejfájást megért – és a pisztráng ebéd se volt megvetendö. A falu éli a maga életet, nem nagyon zavartatják magukat a turistáktól. A szolgálatos horgolóbrigád mindig kéznél van a festöi táj elöterében. És mind férfi. De olyan mesterien és gyorsan horgolnak, kötnek és szönek, hogy UNESCO-elismerést vívott ki a kézmüiparuk. Ezenkívül a családok felváltva önkénteskedve, kalákában müködtetnek mindent a szigeten – a kézmuipari szövetkezettöl a turisták ellátásáig még ki tudja mimindent.

E sziget különleges hagyománya kicsit a torockóiakéhoz hasonlít amennyiben népviseletük elárulja társadalmi státuszukat. Minden férfi olyan fejrevalót visel mely a Mikulás sapkához hasonlít, és persze ök maguk horgolják igen müvészi motivumokkal és élénk szinekbol. A sapka a férfiak társadalmi státuszának a hirdetöje. A nötlen férfiak sapkája például csak félig piros-mintás, a hegye fehér gyapjú. Amint a férfi megnösül, egészen piros sapkára vált. Ezenkívül az, ahogyan viselik – hegyesen vagy oldalra, esetleg hátra megtörve – az is sokat elárul személyes életökröl, söt vagyoni helyzetükröl.

A vagyon kérdése meglehetösen kényes ügy. A Tequile szigetet ugyanis nem lehet nyújtani. Kb. 2000 quechua él a szigeten – és így ethnikailag is sziget ez a nagy a Titikaka Aymara kultúrájában. És oly szigorúan örzik saját identitásukat, hogy világért nem házasodnának kívülállókkal, még a környezö szigetbeliekkel sem. Viszont a lakosság novekedésével és a Tequilebeliek egymással való összeházasodásaival az öröklött földterület egyre kisebb lesz. Manapság egy ifjú pár “vagyona” alig nagyobb mint otthon a ház mögötti veteményes.

A férfiak egyéb éket is viselnek: derekukon gyönyöruen szövött “csinturájukat” a csángók is megirigyelhetnék. Ennek is szigetbeli sajátossága van. A színes, arasznyi széles öv alatt egy másik, hasonló széles és keresztben fekete-fehér csíkozású öv bújik meg. A fekete csikok a feleségeik hajából szövettek! Ezt amolyan “jeggyürüként” szövik a nök és viselik a férfiak. És a szokás a nökre egy sajátos kötelezettséget ró, tudniilik, hogy ezen a szigeten a nök hosszú, erösszálú, fekete haját idöröl idöre lenyírják. A rövid haj nem perui szokás! Elöször még kislány korukban, aztán valahányszor amint ujból derékon alulira nö. A lány haja egyben kelengyéje is. Talán ezért viselnek itt a nök fejüket és testüket befedö nagy fekete kendöt. Kár, mert alatta ugyancsak gyönyörü horgolt blúzok és színes szoknyák bújnak meg – szép testükröl nem is beszélve.

Húsvét hétföje volt, és semmilyen ösi népi szokáson meg nem lepödtem – hiszen otthon a húsvéti locsolkodás nem kevésbé exotikus és nem is olyan bújtatott a termékenységgel való összefüggése.

A turizmusra hangolódott peruiak festöi képeket csaltak a kamerámba, ugyanis akárhol jártunk, egy-egy család apraja-nagyja a legszínesebb ösi népviseletbe öltözve leste a lefényképeztetés lehetöségét – amelyért a turista egy perui lejt fizetett ajándékba. S mivel Húsvét volt, a kisleányok fehér báránykákat hordoztak a hónuk alatt vagy vállkendöjükben. Akinek nem volt “igazi” báránya, az ujszülött lámát vagy alpakát hordozott, s ha már igen nagyra nött, maga mellett vezette. Elolvadt a szivem a bájos szépségtöl. Kicsi maszatos leánykák margaréta koszorút viseltek a fejükön Húsvét vasárnapján, söt a báránykájuk fejére is fontak egyet. Reggeliben nagy volt a sikerük, de délre a margaréta keservesen elfonnyadt. Ekkor jött el az én idöm kicsit felvidítani öket és üzleti vállalkozásukat pár lejjel megmenteni. Az asszonyok is különleges kalapot viseltek az ünepen, mely mint egy virágkosár, friss rózsacsokorral volt tele. És mindenki a misére sietett. Húsvét szombatján én is otthagytam a lakodalmi mulatságot, hogy a híres Katedrálisban az éjféli misén a többezres tömegben szorongjak. Talán nincs is a világon buzgóbban vallásos nép mint Latinamerikában a Római katolikusok. Nagypéntek este csúcsosodott a Nagyhét sokféle processziója, amikor a gyertyákkal vonuló tömeg az óriási Mária szobrot és a felfeszített Krisztus szobrát a város minden részébe elvitték, s a rájuk szórt virágszirmok a legeldugottab utcákat is piros szönyeggel vonták be.

Torony-piramisok

A húsvéti szimbólum aligha lehetett volna tökéletesebb és peruibb mint az Umayo tó félszigetén fekvö, funeralis vagyis temetkezési tornyairól híres helyen, Sillustani-ban. A halotti kultusz monumentumainak árnyékában új élet pezsgett: mint otthon a temetökertekben, a friss zöld füves lankákon ugyan nem juhok és kecskék legeltek, hanem kecsesen büszke tartású, örökké molyogni látszó láma és alpaka nyájakat tereltek a színes öltözetü pásztorasszonyok és leánykák. Tele volt a rét újszülött báránykáikkal. Bibliai táj volt ez, perui változatban. És mellesleg Peru a finom, selymes alpaka gyapjújáról legalább annyira híres mint a hollandok a tulipánjukról.

A jóval az inkák elött itt elö ösi colla nép – mely folyton a harcias Aymarakkal háborúzott – nemesi rangú halottait ezekbe a chullpa-nak [csulpa] nevezett halotti tornyokba temette, a vilagon egyedülálló módon. Ezek a kb. 4-5 méter átméröjü, szabályos henger alakú köépítmények a Titikaka vidék “piramisai” szerepét töltötték be. A rengeteg torony-kripta között a legmagasabb 12 méteres. Egy-egy ilyenbe egy egész család temetkezett, és a múmiákat értékes tárggyakkal és élelemmel vették körül, hogy a másvilági úton se szenvedjenek szükséget. A tornyoknak egyetlen, keletre nézö nyílásuk van rögtön az építmény alján, de csak akkora melyen egy ember fekve bekúszhat. És a temetés után ezt a nyilást befalazták. Termeszetesen a sírokat már rég kirabolta az utókor, de a múmiák egy része a helyi múzeumban láthato, a tipikus magzati pózban valamennyi. A nyilvánvaló eröszakos halállal, roncsolt koponyával meghalt férfi mellett több “egészséges” nöi múmia volt, akiket feltehetöen mind egyszerre temettek el.

Ezek a toronyépítmények egyszerünek látszanak, mégse tudta a modern epitéstechnika leutánozni. Pedig van közöttük csak félig befejezett temetkezési torony is, a rámpát és a már kifaragott köveket is otthagyták a helyszínen az ösök. A torony külsö fala precizen kifaragott gigászi kövekböl áll melyekböl tökéletes, sima görbületü henger alakú tornyot építettek. A kövek belsö felületét azonban kivájták, hogy valamivel könnyebbek legyenek. A lgnagyobbik torony egyik fele villámcsapás következtében leomlott, igy tisztán láthatjuk az egész belsö szerkezetet. Olyan mintha a henger belsejébe búboskemencét építettek volna a torony félmagasságáig. Ez rusztikus stilusú kövekböl épült boltív és a múmiákat valószínüleg felülröl engedték le, a boltozatot megbontva majd visszaépítve.

Sillustani a 3890 m magas Umayo tó partján a világ legfestöibb temetöje, ahol a nagy tornyok mellett megszámlálhatatlanul sok kisebb is van, rusztikus stílúsú. A legszámosabb síremlék csupán körbe rakott nagy kövekböl áll. De még e legegyszerübb “építménye” is letaghatatlanul e kultúrára vallanak: kelet felé nezö pici kapuja van mindeniknek, keresztbe illesztett szemöldök kövel. Arra gondoltam, ha a Hawaiiak is megjelölnék öseik, királyaik sírjait, ahhelyett, hogy csupán szájhagyomány útján adják tovább a sírok helyének az emlékezetét, mennyivel hatékonyabban védhetnék azokat. Akkor talán az érzéketlen modern kor nem bulldózerezne el kiméletlenül egy egész temetöt – mintha nem is vennék észre az “ivy”-nek nevezett oly jellegzetes csont-göngyölegeket. Az élö leszármazott hiába visít, tiltakozik midön királyi ösapja maradványait a szeme elött a szeméttelepre szállítják. Amerika törvényével takarózik a megszentségtelenítö barbárság. Sillustaniban bezzeg idötállóak még a sírhantok is!

Mit üzennek az inkák?

Sok és mély tanulsággal járt a perui út, mert ösi kultúrája új perspektívát nyitott és kötelezett, hogy újravizsgáljam saját modern értékeinket.

Alig van az inkákhoz hasonló kolosszális építkezés még a világon. A kö szerelmesei és leigázói ök. Mégis oly tisztelettel, mesteri zsenialítással bánnak a durva gránittal, oly finomra csiszolták a 300 tonnás köveket is mintha gyémánt lett volna. Nem alázták meg felaprítással. Nemcsak kötemplomaik de egész kultúrájuk “egytömmböl faragott”. És ezt számomra föleg az teszi nyilvánvalóvá ahogyan a természethez viszonyultak. Az a technika mely köfaragásukat jellemzi, hatalomról tanuskodik. Mi sem lett volna könnyebb mint “leigázni a természetet”, befogni eröit saját hasznukra – úgy ahogy a modern kor fogja fel a hatalmat. Amikor csupán “természeti kincset”, gazdasági alapanyagot, boldogulásunk eszközét látjuk a természetben és nem egészen önzetlenül értelmezzük a Biblia ellentmondásos felhívását a természet birtokba vételéröl és uralásáról.

Az inkák civilizáltsága és kultúrája bizony tanítómesterünkké teszi öket. Akik meghódítottak egy fél kontinenst, a természetet és annak eröit az imádásig tisztelték. Szent volt számukra az Anyaföld, s nem úgy hóditottak új termöföldet ahogy mai barbár világunk teszi, hogy kivágja az öserdöket, hanem úgy, hogy esztétikumra is figyelve, a kopár hegyoldalakat tette paradicsommá keserves munkával – teraszépítéssel. Mert ez a mezögazdaság fenntartható volt, mind a mai napig!

Lehet azzal érvelni, hogy természet-tiszteletük félelemböl és tehát babonából táplálkozott, de hát végeredményben feudális társadalom voltak. És vádolni lehet öket, hogy embert áldoztak a természet oltárán. De kiket is áldoztak fel? A gazdagok, a hatalmasok áldozták fel saját gyermekeiket, az egész népért. Ez is, mint a háborúban harcolás, a fedudális középkorban az uralkodók “privilegiuma” volt. A nép közben müvelte a földet, építette a városokat. És mégis, mennyivel “pragmatikusabb” lett volna ha a hatalmasok a kiszolgáltatott szegények gyermekeit áldozzák fel. Mint ahogyan a mi világunk teszi. Mert manapság a gazdagok, a hatalmasok semmilyen áldozatot nem hoznak, csak növelik vagyonukat, minden áron – a középosztály és a szegények börén. Még az adózást is megkerülik és az egész világ tartalékaira jogot tartanak, kifosztják a szegény országokat, olcsón megvásárolják vagy egyszerüen ellopják ami profitot hoz.

Kik a civilizáltak és kik a barbárok? Az inkák, akik a vizet az aranynál értékesebbnek tartották? Milyen “modern” megsejtés volt, hiszen eltévelyedett világunk a vesztébe rohan midön a drága tiszta vizet nem tudja értékelni és mindent megmérgez ahol “gazdasági fejlödés” megjelenik. Az inkák tudatlanságukban vigyáztak és tisztelték a természet eröit, hogy elkerüljék pusztitó erejét. Nem ismerték de megsejtették és tudomásul vették misztikus erejét. Magatartásukban voltak példamutatók.

Mert a mi modern korunk hiába tud mindent tudományos bizonyitékokkal; kapzsiságunk, arroganciánk hátrányosabb helyzetbe taszít minket: mert íme, a természet nem-tisztelése, “leigázása” pusztulásunkhoz vezet – tudományosan bebizonyitva: a globális felmelegedés a mi globális hubrisunk büntetése. De még magatartásbeli változást, apró áldozatokat se vagyunk hajlandók hozni, inkább megbíráljuk az inkákat.

A spanyol kolonizálók hitték és vallották, hogy az inkákat kiragadják a sötétségböl, megváltást visznek nekik. De bizony nem Jézus példáját követve tették, nem a Hegyibeszéd szellemében, legfennebb ótestamentumi harcosok módjára, tüzzel-vassal. Csak éppen ne Krisztus nevében harácsolták volna össze egy ösi kultúra kincseit – mely számukra kilóban mérhetö arany volt, nem több. És miden missziós szándék bizony csupán ürügy színét ölti eszeveszett kapzsiságukban. Mert ha a példaadás volt Jézus “fegyvere”, akkor a spanyolok vajon milyen istenképet plántáltak az inka birodalom “primitiv” népébe? Bizony-bizony, modern gazdasági rendszerünk ott, akkor, a spanyolokkal kezdödött. Ma pedig a Harvard politikai tudósai és gazdasági szakemberei tökéletesítik és Amerika exportálja az önzés és harácsolás “kultúráját”.

Zizi memo az EKT (Kolozsvár) részére 2009. jan 25. vasárnap 

Honolulu, Hawaii, 2009, januar 25.

Tisztelt Egyházi Képviselő Tanács,

Főtisztelendő Püspök Úr:

Kínos, sőt súlyos témára kivánom az EKT szives figyelmét ráirányitani, nevezetesen a 2008 novemberében Dr. Szabó Árpád volt püspökünk által megjelentetett 440 év cimü könyvben tapasztalható törtélenem hamisításra. Ez nemcsak engem de amerikai barátainkat is mélyen megdöbbentette. A könyv egyházunk elmúlt negyven évének „hivatalos” történeti kronologiáját kivánja adni – ráadásul reprezentativ könyv és tehát maradandó, hitelesnek vélt dokumentálás igényével – a szerzö azonban az Erdély-Amerikai testvérgyülekezeti mozgalom jelentöségét és történelmi megvalósításait teljesen kihagyta abból, mintha nem is létezett volna. Ez elfogadhatatlan és tiltakozásra késztet minden Erdélyért munkálkodó külföldi unitáriust.

Bostoni lelkészem és vele egyetértésben sokan mások elképesztönek tartják, hogy, amint ö fogalmaz, “Erdély legújabbkori történelmének egyetlen nagyszabasú, fontos eseménye, a testvérgyülekezeti mozgalom, és annak letrehozó vezetöje ne kapjon ebben a kiadványban történelmi elismerést, de még megemlitést se!” Ö egyenesen “Orwelli torzitásnak” nevezi ezt és azt jósolja, hogy ezáltal ez a történelem teljesen hitelet vesztve süllyesztöbe kerül. Mi azonban azt is tudjuk, hogy nálunk ez nem fog magától megtörténni.

Persze ha a szerzö következetesen és teljesen kihagy minden más, velünk együtmüködö külföldi szervezetet és eseményt, legfennebb korlátoltságnak bélyegezheti az ember. De miután az egyházunk utóbbi húsz esztendei gyarapodása szempontjábol jelentéktelen ICUU minden apró-cseprö mozzanata, gyülése, konferenciája történelmi esémeny rangjára emeltetik ebben a kronológiaban – az óriási jelentöségü és pénzhozamu testvérgyülekezeti mozgalom kihagyása nevetséges, bántó, felhaboritó mulasztás. Mert a megemlitett három Kolozsvárott tartott közös gyülésböl nem derül ki a mozgalom lényege.

Évek óta forrong bennem az amit most összefoglalni kivánok, remélve, hogy az új egyházadminisztráció egészséges légkörében meghallgatásra kerül. Eddig személyes túlérzékenységgel próbáltam magyarázni amit úgy élem meg, hogy az erdélyi hivatalos egyházvezetés az utóbbi tizenkét esztendö alatt velünk szemben méltatlanul viszonyult, tüntetöleg mellözött, semmibe vett. Azonban ez a könyv sajnos messzemenöen igazolja, hogy a tendenciózus agyonhallgatás ténye mint történelem-torzitás, mennyire objektiv.

Amig csak személyemet és férjemmel kifejtett munkánkat érintette a süllyesztöbe lökés, addig Istenhez fohászkodtam, adjon eröt csalódásaimban, hogy mégis szeressem egyházamat teljes szivemböl, teljes erömböl és hogy dolgozzam érte. Most azonban az egész amerikai testvergyülekezeti mozgalmat érte a cinikus arculcsapás, a hirhedt egyházvezetési agyonhallgatási gyakorlat – mely apámat is tönkretette, de melyet a kommunizmus nyakába lehetett eddig sózni. Ez nemcsak azért fáj mert én szerveztem meg és sokáig vezettem ezt a mozgalmat, hanem azért is mert végülis én amerikai is vagyok!

Ez az új kiadvány sajnos a 12 éven át nyiltan vagy bújtatva átöröklött kommunista szellemet viszi tovabb, s demoralizáló vezetési stilusára teszi fel a koronát. Ebböl a történelmi kronológiából az látszik, hogy az amerikai unitáriusok testvéri szeretettel és számukra szent szövetség szellemében kinyújtott kezéböl csak a pénz kellett, a forrás elismerése nélkül. Es ha ez a könyv képviseli a hivatalos egyházi állásfoglalást, akkor a kézfogas amerikai testvéreinkkel nem öszintén történt, söt a kezet s a mögötte dobogó szivet erdélyi egyházunk hanyagolja, söt cinikusan, arrogánsan visszautasitja. Tudom, hogy az erdélyi gyülekezetek és lelkészek java nem igy érez, de ez a könyv mint egyházi kiadvány ezt az üzenetet hordozza a jelen és a jovö olvasói, s sajnos a most felnövö fiatalok számára – nem beszélve a majdani egyháztörténelem kutatóiról. De már mostani teológusaink se igen hallottak a Testvergyülekezeti programról, erröl magam is meggyözödhettem.

Határozottan kérem tehát az Egyházi Képviselö Tanácsot, inditványozza, hogy az Erdélyi Unitarius Egyház hivatalosan határolja el magát ettöl a fajta cinikus történetirástól s tegye azt megfelelö helyére vagy egészitse ki, ezzel biztositván valamelyes igazságszolgaltatást az amerikai testvermozgalom iránt. Amennyiben mégse tenné meg, akkor ki kell mondanom: egyházunk nem méltó az amerikaiak további áldozatos segitségére.

Ki irja a történelmet?

Ha a Berde cipó megérdemli, hogy történelmünkben elökelö helyet kapjon, akkor a 20 éve csodákat müvelö testvérgyülekezeti mozgalom hogy szorulhat ki a hivatalos történetirásból? Hány millio Berde cipót süthettünk volna a tizen-millió amerikai dollárból mely husz év alatt csurrant-cseppent? De hány templom épült ebböl a pénzböl, nem beszélve az egyéb rengeteg épitkezésröl, ösztondijakról, amerikai látogatásokról, tanulmányutakról, továbbképzésekröl, a teológusoknak sok éven át biztositott kosztpénzröl, angol nyelvi képzésröl, ODFIE-nek jármü biztositásáról, aktív és nyugdijas lelkészek és lelkészözvegyek segélyezéséröl, gazdasági létesitményekröl, falusi klinika épitéséröl, könyvkiadásról? Es a tetötérre, konviktusra költött milliók is föleg amerikai testvérgyülekezetektöl és egyéni, de a mozgalom nevében adakozóktól származnak (persze az angol unitáriuskról is illene nem megfeledkeznünk!) Senki se tartja számon már a megvalositások tömegét mely a 200 egyházközségünkben (leányegyházk.-ket is beleértve) az utóbbi húsz év alatt testvéreink segitségéböl született. És éppen itt a baj, hogy senki nem tartja számon…

Hogy lehet emlités nélkül hagyni – a lelkészek szép gesztusának megemlitése mellett mellyel a helyszinen bajbajutottakon segiteni próbáltak – a 370.000 USA dollárnyi kéretlen! segitséget mely a Nyikómente számára azonnal elküldetett, holott ugyanaznap Amerikában is nagy szükség támadt, a Catrina hurrikán egy egész államot tönkretett. Ha a pénzt kevesellte volna is egyházunk, de mint önzetlen gesztus, megérdemelte volna az elismerést – éppen mert ez a pillanat igazolta, milyen érett es öszinte ez a testvér kapcsolat. Mintegy történelmi távlatba helyezte az önzetlen segítségnyújtas jelenségét. Önkéntelenul felteszi az ember a kérdést: mekkora az az adomány és megvalósitás mely érdemesnek itéltetik, hogy egyházunkban történelmi adattá magasztosuljon? Egyáltalan van valami nyoma az összamerikai adományokkal való gazdálkodásnak? Van-e az egyháznak aranykönyve? A volt puspök kezéhez érkezö milliókról az elmúlt évtizedben van-e hiteles elszámolás? Ezekbe szeretnék bepillantást nyerni akár mint a PCC alapitó tiszteletbeli elnöke, de úgy is mint a kiigazitandó törtelemi számadás irója.

Nem mentegetözöm e hosszú beadvány miatt. Az EK Tanácsnak és új Püspökünknek legalább az alapvetö igazságokat tudnia kell. Mert valahogy soha senki nem irt egyetlen cikket a testvérmozgalmat létrehozó Gellérd Imre Alapitvány-Center for Free Religion munkájáról melynek áldásaiból mindenki részesült. Azok se reflektáltak akik Amerikát megjárták, helyszini bepillantást is nyerve a munka sodrába és nagyságába. Egyedül én vezettem az elején nyilvános krónikát a Közlönyben amig a kolozsvári vezetés indirrekt módon nem sugallmazta, hogy túl sokat szerepelek az erdélyi unitárius sajtóban. Elhallgattatak.

Amikor néhai Dr. Erdö püspök úr tízéves halálévfordulós Emlékkönyvebe Dr. Szabó püspök úr felkérte ferjem, Georgeot, irjon egy tanulmányt Erdö emléke elött tisztelegvén, kiváló alkalom adódott arra, hogy az Erdövel történt kötetnyire rúgó levelezésünket feldolgozzuk – mely történetesen a testvérmozgalom kezdeteirol szólt. Hiszen Erdö püspök iranyitásával dolgoztunk évekig. Azonban amikor a dolgozat elkészult, Szabó püspök azonnal irt, hogy “Ez nem jó az emlékkönyvbe.” Irjon George egy másik dolgozatot, akárkirol (csak ne Erdöröl – volt a ki nem mondott kivánság). Azzal indokolta, hogy az Erdö témát a Magvetöben kell leközölni mert úgy többen olvashatják majd! Es mi ezt elhittük, George egy hindu tudósról szóló irással tisztelgett Erdö emleke elött. Amikor azonban a 10. évfordulós Magvetö szerkesztésére került a sor, Szabó püspök kereken megtiltotta a leközlését. George ismételt kérdését pedig megválaszolatlanul hagyta. Ilyen trükkösen még a kommunista cenzúra se müködött!

Fel kell tennem a kérdést s talán mentséget ajánlok fel ezzel: azért maradt ki a testvérgyülekezeti mozgalom mert a létrehozása és sikerre juttatása a Gellérd névhez füzödik?

Vagy talán azért mert nem Szabó püspök nevéhez füzödnek?

A Testvergyülekezeti mozgalom háttere:

Az én szervezöi ténykedésem egyik kezdeti célja a mozgalom decentralizálása volt – kivenni a közvetlen irányitást mind a bostoni mind kolozsvári központ kezéböl, és ezzel megszüntetni a felülröl diktálás lehetöségét, különösen mert Boston féltékeny lett, szemet vetett az Erdélybe küldött penzekre. Amit pedig igért egyházunknak, az soha meg nem érkezett, hanem protokollokra, Erdélybe látogatásokra “elköltödött”. Némi UUA központ elötti népszerütlenség árán és kezdeti szabotázsuk ellenére elértem, hogy a gyülekezet-gyülekezet közötti kozvetlen kapcsolat lett a mozgalom mintája. És ennek nagyon örvendtek a gyülekezetek! Mikor már nagyon sikeresek lettünk, sok pénz jutott Erdélybe, néhai Natalie Gulbrandsen egy óvatlan pillanatában és tanuk elött kimondta (hamarosan meg is bánta) mennyire dühös volt rám a bostoni egyházközpont mivel arra buzditottam az amerikai gyülekezeteket, hogy a levélírás mellett küldjenek pénzt erdélyi testvereiknek! Boston féltékeny volt a kiáramló dollárra mindaddig amig fel nem fedezte, hogy az amerikai unitáriusok Erdély által lelkileg megváltoztak, és megszünt a fukarság kultúrája is. Minél több pénz áramlott Erdélybe, annál több gyült hazai projektekre. Egy legújabb halszaporítas csodája.

Nos Szabó Arpád püspök viszonyulása is a bostonihoz hasonló volt, aki kizárólag a maga számára szerette volna fenntartani az adományok sorsáról való döntést. Amikor például az özvegy papnéink számára elöször szereztem meg a segélyalapot, az éppen Bostonba látogató püspököm elmarasztalt engem, mondván, hogy “Igen sok a 200 dollár! (évente! Most 300 dollárra emeltük a fejenkénti segélyt)…” De amikor ösztondijakat szerveztem erdélyi diákoknak, akkor is kényszeriteni akart, hogy ö és a kolozsvári unitárius gimnázium igazgatónöje rendelkezhessen az ösztöndijak felöl.

A centralizáló visszarendezödésre a Cathy Cordes féle “puccs” adott lehetöseget, amikor távollétemben a PCC vezetöségi tanács “megszüntette” az én ingyenes fötitkári poziciómat, hogy fizetett állásként újrainditsák azt Cathy Cordes számára. Az ö professzori fizetést meghaladó jövedelmezése részben Erdélyben termelödik a zarándok program profitjából, és a UU PCC vezetöség fö eröfeszitése arra irányul, hogy minél több pénzt szerezzenek az egyre drágább amerikai adminisztrációra. És persze már nincs testvérgyülekezeti várólista, hogy az árván maradt egyházközségek számára új testvért biztositsanak. Most mar föleg Indiára, Afrikára, a Fülöp szigetekra irányul a figyelem, Erdély lecsengöben van. PCC vezetöink innen már mindent learattak. De még mindig a John Dale féle, s nagyjából családi vállakozásként müködtetett utaztatás fizeti az amerikai intézményes költségek nagy részét. Az a botrányos helyzet, hogy a sokszor tetemes profit Erdélyböl Amerikába vándorol, legalabb fel kellene, hogy tünjön egyházunknak! Manapság egy szegényebb ország ilyenfajta kizsakmányolása az egész világon elfogadhatatlan lenne. Es a jóhiszemü unitárius gyülekezetek Amerikában alig tudnak erröl.

Mint tiszteletbeli elnöknek ugyan nincs szavazati jogom, de legalább élö lelkiismerete lehettem a PCC vezetöségnek (sokszor nem kis bosszuságukra). Igy történt meg például az, hogy miután a UU PCC vezetötanács szemet vetett és egyetlen szavazattal elkobozta a harmadik mikrobuszra, és tehát az erdelyi zarándok program bövítésére összegyült 28 ezer dollárt – amit Farkas Denes alulfizetett munkával spórolt és gyüjtött – nem hagytam a lelkiismeretüket nyugodni amig vissza nem adták a penzt a Nyikó mente árvizkárosultjainak. Hiszen az eltulajdonitás teljesen kommunista módszerrel történt annak ellenére, hogy a tanacsban hárman hevesen tiltakoztunk ellene. Elsö elnökünk, Dr. Peter Raible álmodta meg és fektette le a zarándok programunk alapjait, s mi hüségesen követtük irányelveit: Erdélyi egyházunk müködtessen egy a zarándok utaztatási és panzió business-t. Peter Raible azonban sajnos halott.

Az én jelenlétem a vezetötanácsban ezért is kényelmetlen Cordeséknek mert a szinfalak möge látok. Ezért mindig akkor rendezték a közös PCC gyülést Erdélyben miután én már onnan visszajöttem vagy még nem érkeztem haza – s az idözitésböl nem is csináltak titkot. Mint ahogy email memorandumot köröztek, hogy valamiképpen engem a vezetösegi gyülésektöl tarthatnának távol. Immár nem járok évi közgyülésre se fötanácsra, s telefonos konferenciánkról Hawaiiban eleve lemaradok az idöeltolódás miatt. “Bünöm”, hogy túlságosan “Erdély-párti” vagyok. A szervezetünk etikai botlásait bíráló hozzásszólásaimat utolsó jelenlétemkor egyszeüen megtagadták, hogy jegyzökönyvbe vegyék. Ilyen demokráciát tanultak ök a mi kommunizmusunktól.

A testvérgyülekezeti mozgalom nem azonos a PCC-vel. Mielött a PCC-t Leon Hopperrel, Peter Raiblelel es Dick Boekevel közösen megalapitottuk a 1993-i fötanács alkalmával, söt még évekig azután is a mozgalmat egyedül vezettem mint annak fötitkára. Mire a PCC “aktiválódott”, akkorra én már olyan szintre juttattam a megszervezést, hogy munkámat diszdoktori kitüntetéssel jutalmazta a Berkeley-i Starr King Teologiai Intézet. Cathy Cordes és a mostani vezetök legtöbbje akkor még seholsem volt, késöbb én vezettem be öket a mozgalomba. A mostani PCC azonban hallani se akar arról az elsö öt évröl amikor még Center for Free Religion iranyitás alatt történt mozgalmunk teljes megszervezése. Pedig azok az évek alapozták meg azt a lelkesedést és megértést is ami aztán nemsokára Szabó Árpád püspök pénzgyüjtési akciójában is gyümölcsözött. Naivság azt hinni, hogy azok a milliók csupáncsak az erdélyi püspök személye iránti hatalomtiszteletböl termettek. Azokat a gyülekezetek ahol ö eljárt, azelott rengeteg együtmüködéssel, prédikálásaimmal, erdélyi vacsorák és estek rendezésével lelkileg alapos felkészitést kaptak. Söt, az amerikai uniárius elnök kérte, adjam a nevem a tetötéri pénzgyüjtesi akcióhoz mert szavahihetöseget kölcsönöz annak. Adtam, s a megnyitó gyülésen jelen is voltam. De csak a nevem kellett, már az aznap esti összejövetelt püspököm és tanácsosa titokban tartotta elöttem aki két utcára laktam Bostonban.

Több mint 160 gyülekezetbe hivtak meg prédikálni, sok helyre többször is és ami UUA rekordnak számit, mert, mint közölék, még UU elnök se prédikált ennyi templomban Amerikában. És azt is elárulom ezúttal, hogy nemcsak Berkeley adott diszdoktori cimet hanem ugyanakkor a Meadville/Lombard Teológia is hasonló kitüntetést szánt nekem a testvérmozgalom sikeréért. Azonban Dr. Spencer Lavan, a Meadville teologia akkori elnöke, pár nappal azután keresett meg miután Dr. Rebecca Parker, a Starr King elnöke hasonló felkérését már elfogadtam, és a két avatási szertartás (ballagás) egyidöben zajlott. Igy helyettem egy másik erdélyi, Szabó Árpád kapott akkor diszdoktori kitüntetést.

Egy másik esemény ezzel szemben közismert, de egyházunk aktivan elhallgatja: hogy tudniilik Spencer Lavan a Meadville/Lombardon “Gellérd Imre Ösztöndijat” alapitott es 70.000 dollár saját adományt tett Erdély javára – és melyet Czire Szabolcs és Ferenczi Enikö élvezett egy esztendeig. De soha nem tudtam elérni, hogy nyilvanosan valahol valaki leirja, hogy Gellérd Imre ösztöndijasok voltak. Ez talan szégyen?

Néhány lelkészünktöl mostanában disszonáns panaszokat hallok, a telhetetlenség panaszét. Hogy az amerikai testvér csak holmi 500 dollárt küld… Csak valami vacak iskolai felszerelést visznek a látogatók… Hogy már minden lelkész megjárta Amerikat csak… stb.

Valaki jogosan arról panaszkodott, hogy a Starr King-re küldött ösztöndijasaink jóformán semmit nem produkálnak midön visszatérnek – tisztelet a kivételnek akikröl nagyon is jól tudunk. Nos mivel ezt az ösztondijat tulajdonképpen az én kérésemre hozta létre Rebecca Parker akkor amikor engem diszdoktorrá avatott, mindig szivügyem maradt. És most én kivánok viszontpanaszkodni, ti. hogy semmilyen, a jövöbe mutató, következetes egyházpolitikai állásfoglalást nem látok azzal kapcsolatban, hogy mit vár el az ösztöndijjal megjutalmazott lelkészektöl az egyház, illetve, hogy milyen objektiv feltételekhez köti az ösztöndij elnyerését. Az ösztöndij elöteremtese évröl-évre óriási szervezöi és anyagi eröfeszitésébe keül az amerikai egyházközségeknek, amit Erdélyben ugy tünik, egyáltalán nem fognak fel. Kiküldenek egy lelkesznöt aki nem akar falura menni és “nincs itt mit csinálnunk vele, menjen ki Berkelyebe!” És aztan Berkeley-i kollegái panaszolták, hogy komolytalanul vette a tanulmányait, még órakra is pontatlanul járt… Megbocsájthatatlanul elapazarolta az egyház ezt az értékes lehetöséget! És Isten örizzen, hogy a lehetöséghez való viszonyulásunk Berkeley tudomására jusson. Nem kell hangsúlyoznom, hogy nem az amerikaiak hiányossaga hogyha a hazatérö pellegrinusok nem produkálnak. Az egyháznak kellene egyház-jövöépitésre vonatkozó vállalásaik, elképzeléseik alapján megválogatnia a jelölteket, és aztán meg kellene tölük követelni a gyümölcsöztetést.

Az is visszatetszö volt, hogy az ösztondijra érdemes, szép eredményt felmutató Lázár Leventééket azon a cimen utasította vissza az elözö püspök, hogy lelkészházaspár voltak, s több mint egy gyülekezetet hagytak volna helyettesítöre. Ezzel szemben a férjétöl elvált és még lelkészként semmit nem bizonyitó elöbb említett lelkesznö viszont elnyerte az ösztondijat, söt a következö évben elvált férje is. Ki ne látná meg azt a furcsa gyakorlatot miszerint egyházunk messzemenöen jutalmazni látszik az elvált lelkészeket mig a lelkészházaspárokat bünteti.

A legkorábbi – és immár profetikus – fenntartás a testvérprogram és föleg a pénzzel segités Keresztes Sándortol jott, szemembe mondva es munkámat kifogasolva. Akkor megdöbbentem, most azonban látom milyen igaza volt: a pénz korrumpálta egyházunkat, és az eddigi vezetés csak pénzben gondolkozott. Azt azonban megkérdezhetné az amerikai egyház, hogy vajon hogy lehet, hogy ekkora összegü beavatkozás ellenére egyházunk anyagilag oly rossz helyzetben van?

Etikai válság

Összeszoruló szivvel és gyomorral figyeltem, hogy sok lelkészünk a kollegialitás terén mennyire eltávolodik az evangéliumi szeretet példájától. Vasárnaponként ugyan prédikálják az evangeliumot, de nem élik. Rosszindulatú intrika hálózza be az egyházat talán mert hiányzott a föpásztori példa és fegyelem. És a teológusok is vajmi kevés szeretetet és példamutatást kapnak. Hiveink sokszor megbotránkozva szemlélik a lelkészekhez méltatlan hatalmi harcokat.

Engem föleg az bánt, hogy ha valaki mégis szószerint véve az evangéliumi tanitást, teljesen önzetlenül és csupán egyházszeretetböl tesz és szorgalmasan munkálkodik, mindjart “gyanús” lesz és indittatására valami rusnya jelzöt találnak ki: saját érdek, karrierizmus, efféle… Ami persze sokszor valósag. Én azonban saját tapasztalatomról beszélek. Mintha azért vetitenének eltorzitott motivációt az önzetlen cselekedetbe, hogy ne kelljen megköszönni, hálát érezni iránta. Mint a kommunizmusban, most is minden idealista keresztény “gyanús”. Velem is kíméletlenül tették ezt: Midön egy világi erdélyi magas unitárius körökben dicsérni kezdte a munkámat, leintették: “Zizi narcisszizmusból teszi, nem kell meghatódni!” Tehát hiúságból adtam fel az orvosi hivatás méltóságát, a tisztességes fizetést és professzionális elismerést, hogy nyakamba vegyem Amerika útjait és dicsöitsem erdélyi egyházunk erényeit Amerika szószékeiröl, épitsem a piedesztált, eltereljem a figyelmet gyarlóságainkról és “magyarázzam a bizonyitványunkat” immár közel húsz éve.

Idealizmusomat szerencsére sikerult Amerikára áttestálnom. Egyházunk azonban nem tudja mit kezdjen az idealizmussal, az evangéliumi szellemü, radikálisan önzetlen életvitellel. És méltatlanul eltorzítva próbálja az erényt gyarlósággá alacsonyitani. (Lásd apám és saját esetemet.) Arra nehéz szivvel gondolok mostanában, hány beteget gyógyithattam volna meg ha szervezö munka helyett orvos maradok! De még állandó lelkészi szolgálatot is azért nem vállaltam Amerikában mert ha leragadok egy gyülekezetben, akkor ki viszi az Erdély-dicséretet szerte az országban? Könyveinkböl ismerte meg Amerika unitarizmusunkat és történelmünket. És apám életpéldája és irásai inspiralták öket, hogy kezüket kinyújtsak felénk.

Régen ismert jelenség egyházunkban (legalábbis Balázs Ferenc óta), hogy aki túl tehetséges az iránt féltékenység támad melynek aztán egyházpolitikai következményei lesznek – lásd apám kirívó esetét, akinek azt is hibájául rótták fel koporsója mellett, hogy “nem volt helyezkedésre, diplomaciára érzéke.” De ha valaki diplomaciai érzékével és tehetségével többre viszi mint az átlag, azt karrierizmussal vádoljak még akkor is, ha az egyáz a legnagyobb haszonélvezöje az illetö lelkész képességeinek – lásd Krizbai Bélát. A napokban irt levelének egy példanya hozzánk is eljutott és Georgeal együtt felháborodtunk az ellene inditott, sajtóban is megszellöztetett támadas miatt. Éppen mert lépésröl-lépésre követtük megvalósitásait és tanui voltunk a gyanakodó egyházvezetés miatti frusztrációjának is. Miért a rosszindulat, bosszuállás és az ártás szándéka az elsö reflexünk? És még mielött az elismerés szavait kimondtuk volna, amikor a napnál világosabb, hogy rendkivül sokat tett, dicséretesen szolgálta egyházát. Miután oly tetemes pénzt szerzett egyházunknak kapcsolatai és funkciója révén, két templomot épitett és nem egyházközponti segélyböl, kiválóan képviselte egyházunkat a bukaresti kormány elött amire oly nagy szükség volt – nos miért nem számit mindez? És miért gyöz a privát elöitelet még most is mely személyét beszennyezni próbálja mielött érdemeit valaki elismerné és megköszönné. Miért a Kedei féle magatartás az amely gyözedelmeskedik egyházunkban?

És hol van a professzionális etika?

Miért számüzi az egyhaz tehetségeit?

A csikszeredai templom épitése ügyében történetesen nekem is vannak észreveteleim, hisz személyesen követtem az ezzel kapcsolatos eseményeket. Eddig a Központ nem vette észre, hogy a templom “magától épült”, központi segitség nélkül?! Söt, Csikszereda testvérgyülekezetétöl Szabó Arpád püspök nem egészen etikusan nyúlta le a 280.000 dollárt, egy fillért se hagyván a csiki templom épitésére. Egy nappal megelözte Krizbait ahhoz képest amikorra öt saját testvérgyülekezeténél való talalkozásra Shelter Rock-barendelte (az esetnek tanuja voltam Bostonban). “En jobban tudom, hova kell a pénz, én vagyok a püspök” érvvel a Shelter Rock-i egyháztól minden penzt elvitt. Krizbai másnap már “késön” érkezett. Az ö érdeme azonban, hogy kormány segélyekböl föleg, de egyházi hozzájárulás nélkül mégis felépitette a templomot. És az is, hogy végre 100.000 dollárt a Shelter Rock-iak kilátásba helyeztek a templom befejezésére (ebben is eleget kozvetitettem)! Miért nem abban jár most az egyházkör vagy a központ, ha annyira szivén viseli a csikszeredai templomot, hogy ezt a 100.000 dollárt valóban megszerezze? Miért veszélyezteti az ajándekot azzal, hogy Krizbait a sajtóban inkább lejáratni próbálja? Azt a lelkészt aki a konviktus, a tetötéri bentlakás és még ki tudja mennyi projektre tulajdonképpen nem szabályosan magas kormányösszeget szerzett. Ez föleg ezután derül majd ki – mert vajon Krizbai elöde utaltatott ki valaha pénzt az unitárius egyháznak? (Véletlenül én közvetítettem a bukaresti állás áttestálásában, s nem vallottam szégyent, mert Krizbai kormánykitüntetést kapott a NATO államok találkozójának megszervezésért). De különben is, a lejáratás taktikája kinek segít? Krizbait Csíkban a katolikusok és reformátusok tisztelték. Az egyházunkban azonban senki nem marasztalta!

És ezzel elérkeztem javaslatomhoz, a professzionális etikának egyházunkba való kötelezö bevezetéséhez. Mint ahogy orvoskollegák egymásra rosszat, elmarasztaló megjegyzést soha nem mondhatnak mert az súlyos etikai vétség (és föleg nem a paciens elött!), – de ugyanez érvényes a tanárokra is – abszolút szükségét látom, hogy a lelkészeket, Jézus követöit, szintén etikai szabályok irányitsák egymáshoz való viszonyulásukban és megnyilvánulásukban. Etikai vétség tehát egy lelkészkollegát nyilvánosan, hívek elött támadni, lejáratni, becsületét még a bizonyitás elött megkérdöjelezni. Hiszen a lelkészek közötti nyilvános acsarkodások lejáratják az egyház becsületét. Ha valamit, ezt lehetne megtanulni az amerikai unitárius egyháztól ahol a lelkészek profi módra viselkednek egymással még akkor is ha netán személyes ellenszenvet táplálnak egymás iránt.

Azonban Amerikába se kell menni, Máté evangéliuma 5:1-12 alapirányitást és lelki eröt kinál ebben is.

Amit szeretnénk kérni, kérdezni, számonkérni:

Férjem, George történész, számomra pedig minden napnak történelmi dimenziója van. Mivel e pillanatban még hivatalos történetirás ily mostohán bánt az erdélyi-amerikai testvérprogrammal, a mi feladatunk is, hogy azt a helyére tegyük, igazságot szolgáltatva annak a több mint kétszáz aktivan résztvevö és tizenmillió dollárral segitö amerikai egyházközségnek.

Tulajdonképpen akkor határoztam el magam e beadvány megirására amikor a “440 év”-ben azt olvastam Szabó püspök tollából, hogy a “Szentegyház számára sikerült ingatlant vásárolni imaház és lelkészi lakás számára”. Furcsa, hogy egy ilyen nem mindennapi gesztus – ti. hogy egy magamfajta erdélyi saját zsebböl (férjeméböl) és személyes gyüjtésböl megvásárol egy épületet a hozzátartozó bennvalóval templom céljára, egy gyülekezet kérésére – teljesen feledésbe menjen. Mi már kifizettük volt az épületet mielött a püspökség egyáltalán tudomást szerzett volna róla (ez még néhai Dr. Kovács Lajos püspöksége idején történt). Meglepetésnek szántuk. Ma pedig mégis mi lepödünk meg, hogy a hivatalos számadásban alig tizen-egynéhány évvel késöbb, igy elsikkadt az adományozás körülménye. Mennyit kellett prédikálnom és mennyi sajátkiadású könyvet, videofilmet eladnom amig azt a kölcsönkért pénzt visszafizettük!

De hasonló amnesia kiséri a három elsönek felépülö templomainkra szerzett pénzt is (Székelyudvarhely, Sepsiszentgyörgy, Barót). Irásos nyoma nincs, és még az épitö lelkész, Rüsz Domokos is a hivatalos forrásmejelöléshez ragaszkodik: “központnak adott amerikai pénz” volt. Csakhogy nem ilyen egyszerüen, automatikusan “termett” a 180.000 dollár. Ebböl 110.000 dollárt mi, a Center for Free Religion, pályáztuk meg a Veatch Alapitványnál (70.000-t pedig az IARF révén). A Veatch törvénye tiltotta a külföldi célra megítélést, s mi voltunk az elsö kivétel. De igy is csak “matching fund” formájában álltak szóba velünk. Mi pedig kigyüjtöttük az önsegélyes részt! – amit mind Erdélybe jutott különbözö segélyek és a testvérgyülekezetek projektjei formájaban – és igy tett a Veatch kivételt velünk, mert mint mondták, meghatotta szorgalmas munkánk, s “kiérdemeltük” segítségüket. Ez a pénz akkor óriási összeg volt és az elnyerése óriási esemény itt – de arra már nem érdemes, hogy forrásának történetét az erdélyi egyház legalább tudomásul vegye és számontartsa?

Hasonló az Uzoni-Fosztó kéziratunk visszaszerzésének esete is. Csak Erdö püspök leveleiböl derült volna ki (Georgenak Bostonnal tötént levelezésén kivül), hogy George szerezte vissza az értékes kéziratot a Harvard egyetemen történt megörzésböl sok utánajárás és tekintélye, ismeretségei révén. Azonban mindenki csak arra hajlandó emlékezni Erdélyben, hogy Donald Harrington hozta magával a kötetet – miutan ezzel a UUA öt megtisztelte (nekünk pedig nem volt pénzünk egy különútra).

És szeretném azt is kikutatni, hol van annak a 10.000 dollárnak a nyoma melyet George a japán Rissho Kosei kai-tól kapott filmjének jutalmazasaként, s amit az unitárius nyomdának azonnal továbbadott – a többi pénzt pedig az IARF-tol kunyerálta ki, hogy a 80.000 dollárba kerülö nyomdafelszerelést Kolozsvárnak megvehessék.

És persze csak az a néhány akkori teológus emlékszik már arra, hogy a legelsö computereket Goerge hozta az egyházunknak és kiképezte Kriza Jánost és társait a desktop publishing tudományára.

A szegedi egyetemmel és Balázs Mihállyal szövödött barátságunk – szegedi vendégtanaroskodasunk idején – eredményeképpen született az a program (mi finansziroztuk) mely végsösoron PhD rangot adott Kovács Sándornak és Molnár Lehelnek.

A Román Akadémián fogvatartott Unitárius Nagykönyvtarunk elveszett katalógusának kiadását is Georgenak a román akadémia képviselöivel és a szegedi egyetemmel való tárgyalásai és szövetsége tették lehetövé, s amerikai ösztöndijból finansziroztuk a Katalógus es Index angolra forditását és megjelentetését az Enyedi konferenciára (s melyet évekig tartó tudósmunka elözott meg midön Balázs Mihályék az egész könyvtár anyagát tételesen ellenörizték). Igy nyilt meg ismét az akademia kolozsvári ágának kapuja a kutatók elött. Aztán következett a project második fázisa, a könyvtár digitalizált archiválása.

Kb. tizenöt éven keresztül évente folyamodtunk amerikai unitárius ösztöndijért és egyetlen egyszer vissza nem utasitották pályázatunkat. Ezek segitettek konyvkiadásunkban is. Hasonlóképpen, közel egy évtizede nyerem el özvegy papnéink számára az évi segélyt az amerikai Nöszövetségtöl, a “440 év”-ben mégis az áll, hogy semmilyen kapcsolat nem létesült az erdélyi és az amerikai nöszövetségek között. De kérdezem, az amerikai ösztöndijakkal itt tanuló és tehát angolul tudó lelkésznök miért nem veszik a fáradságot, hogy testvérszervezetükkel kapcsolatot epítsenek – ha már az én pályázataim nem is számítanak? Persze erröl is egészen más véleménye van a nagylelküségére méltán büszke amerikai nöszövetségnek.

Ezek csak a nagyobb tételek melyeknek egyházunkban valahol dokumentáris nyoma kellene, hogy legyen. És az EK Tanács iránti kérésünk az, hogy szivesekedjék lehetövé tenni az ezen forrásokhoz való hozzájutásunkat midön majd hazautazom.

Nem fizetségért, nem háláért vállaltam fel húsz évvel ezelött ezt a munkát mely révén mégis komoly tekintélyre, söt hirnévre tettem szert az amerikai egyetemes egyházban. Viszont kétszakvizsgás orvosi adjunktusi poziciót áldoztam fel érte. Akkor nem mérlegeltem, mert küldetésemben szentül hittem. És Erdö püspök elárasztott feladatokkal és táplálta lelkesedésünket. A mozgalom óriási sikere pedig igazolta pályamódositásom helyességét. Persze húsz év alatt még a prédikálásaim honorariumait is mind hazaküldtem a teológusoknak, az egyháznak. És most sem jövedelmem sem nyugdijam nincs. A mozgalom azonban az egymás után következö amerikai unitárius elnökök megismételt állitásában – és tehát az itteni hivatalos történelmi emlékezetben – “a huszadik század legjelentösebb és legszélesebb tömegbázisú amerikai unitárius mozgalmaként” van elkönyvelve, s mely „az én lelkiismeretemet terheli”, ahogy Buehrens elnök tréfásan fogalmazott. Nos ezért elképesztö, hogy Erdélyben egy mondatnyi megjegyzésre se érdemes.

Isten itéli meg cselekedeteinket és én jó lelkiismerettel élek. Apámnak hüséges leánya vagyok, és öt legalább megmentettem az elfeledéstöl és továbbvittem az álmait. Ez volt életem legfontosabb küldetése. Az más kérdés, hogy nekem is jogom van ahhoz, hogy közösségszolgálatban töltött éveim munkáját az utókor legalább ne vitassa el tölem. Mert munkakönyvem nincs róla. Itt nem kevesebbröl mint életem értelméröl van szó. Hinnem kell, hogy nem hiába lettem hütlen orvosi eskümhöz.

A személyes vetületen túl azonban, mint a mozgalom szervezöje és vezetöje, történelmi felelösséget érzek a hihetetlen áldozatkész sokezer amerikai unitáriussal szemben. A névtelen adakozókon túl – akik az erdélyi kivánságokat teljesíteni igyekeznek, a programot éltetik, a gyülekezeteket inspirálják s akik saját hagyományukként tartják számon Erdély unitárius egyházát – a jövönek tartozom dokumentálással. A múltat nem lehet és nem szabad elfelejteni, letagadni, és gyarlóság a közelmúlt történelmét agyonhallgatni és átfogalmazni csak azért, hogy az amerikai pénzböl történt épitkezéseket egy volt püspök a maga személyes dicsöségének nagyobbítására használhassa.

A vaskos és rettenetes Securitate dossziék apám árulóinak feltárásán túl sok Miért-emre immár választ adnak. Azonban a 20. század nagy unitárius amerikai megvalósitásának agyonhallgatására senkinek sincs joga.

Befejezésül három kérdésem illetve javaslatom volna egyházmegújulásunk érdekében:

1. Igazság-keresés, az igazság kimondása. A történelemirás, de még a szájhagyomány is igazságot érdemel, azt kell tükröznie és áttestálnia a jövö nemzedékre. Hazugságban eleget éltünk már. Mit tesz tehát az Egyház, hogyan foglal állást a hiányos és ezáltal eltorzitott „440 év” egyháztörtenelmi krónikáját illetöen?

2. Mit tesz az Egyház annak érdekében, hogy lelkészei a jézusi szeretet szellemében éljenek és viszonyuljanak egymáshoz? Elfogadja-e és bevezeti-e a professzionális etikai törvényt? Egyházunk új Püspöke egy megújult lelkület meghirdetöje lehet, ezáltal véget vetve a kommunizmus demoralizáló maradványainak.

3. Lehetséges-e Jézus szellemében élnünk a hála érzése nélkül, amidön a felebarátban magát Krisztust tiszteljük? Javasolom, hogy az EK Tanács vezessen be egy évre szóló lelkigyakorlatot melyben a lelkészek arra reflektálnak, mit is jelent Dávid Ferenc követöinek lenni, de akár Balázs Ferenc, Erdö János és a sok névtelen unitárius lelkipásztor nyomdokaiba lépni, akik elismerés nélkül, sokszor a névtelenségbe mosódva, védték hitünket, hüségesen végezték egyházépitö munkájukat.

Tisztelettel és szeretettel,

Gellérd Judit (George Williams nevében is)

Wai’anae, Hawaii, 2008 Karácsonyán 2008. dec 31. szerda 

Wai’anae, Hawaii, 2008 Karácsonyán

Kedveseink,

2008 a lekerekedett évfordulók esztendeje volt – a hatvanadik születésnapé, a húszéves amerikai házasságé. Születésnapom a szószéken talált a michigani Ann Arborban. A kínai bölcsesség szerint ez az év volt életem csúcsa, szubjektive azonban sokkal több, hiszen immár többet éltem mint apám. Azóta minden napot Isten ráadás-ajándékának érzek mellyel egyre közelebb vonz magához. A ráadással pedig jön a többlet felelösség felismerése. Ennek szellemében töltöttem az esztendö minden napját. És noha fergeteges változást hozott szinte minden hónap, könyvem irásával lézer-élesre állítva haladtam. Az exisztenciális dilemmák ürügyén majdnem elkészült az az angol nyelvü memoir aminek megirására Elie Wiesel mér évekkel ezelött felszólított. Bárcsak 2009 volna a horoszkopikus optimum, hiszen most döl el majd a könyv sorsa.

Azonban az esztendö enélkül is óriási könyv-gyümölcsöt termett számomra, s ráadásul az akadémia világában ahová mindig kivánkozom. A Strassburg egyetem kiadásában múlt hónapban jelent meg nagy magyar irodalomtudósunk, Balázs Mihály Erdély unitarizmusáról és Dávid Ferencröl írott könyve melynek én vagyok a fordítója – ugyanis a munkát csak angolul adták ki. A vaskos, gyönyörü kötet a hires Bibliotheca dissidentium sorozat 26. és egyben koronázó utolsó kötete, mely a világ minden nagy könyvtárába és egyetemére eljut. A Szegedi Egyetemen és Kolozsvárott a könyvet ünnepi keretek között mutatták be (s melynek ára, a 100 Euro is tanusítja tekintélyét). Én pedig akadémiai körökben meghívást kaptam fordítói munkára, hiszen országunk nem bövelkedik anyanyelvi szintü angol fordítókban.

Még a gazdasági élet katasztrófái elött, George régi vágyának engedve és a kedvezö piaci lehetöséget kihasználva, Arizonából Hawaiiba költöztünk. Kicsit olyan ez mintha magáról a Földröl szálltunk volna le, mert a s kontinensektöl való távolodással arányosan a gondok is elmaradni látszanak. A Gondviselés kezében lenni elég biztosítás ebben a felfordulni látszó világban. volna. Immár tizenkét idözóna választ el Erdélytöl, s immár bármerre is mozdulnék, nincs elfele csak hazafele. Ha az óceán roppant látványa idegenbe szakadtságomat juttatná eszembe, akkor a hátsó ablakon kitekintve megvigasztalódom: Torockón vagyok! Igaz, hogy a mi itteni „Székelykönk” kozmikus mérete szent borzongással tölt el és kétutcás falunk mint madárfészek bújik meg alatta. A szomszéd szigeten a hasonló hegyböl még folyik a láva, a miénk oldalán azonban már csak vízesések tucatja zuhan alá minden esö után. Itt nem kell a levegöt kondicionálni hiszen friss szelek találkozása ez a hely. Lelket melengetö gyermek-lárma tanusítja a Hawaii társadalom vitalítását. És milyen kecsesen tudnak hulát táncolni már ötéves koruktól – az éneklés és tánc az iskolaban fötantárgy, s az oktatás hagyományörzö felelössége csak a miénkhez hasonlítható.

Jót tesz a léleknek a végtelen óceán közelsége és állandó látványa. Hullámaiba merülve imádkozni amolyan folytonos hiterösítö lelkigyakorlat mely alázatra int. Végigsétálok a parton, mély lábnyomokat hagyva a forró homokban. Egy perc múlva azonban jön egy nagy hullám és arra-jártomnak nyoma sem marad. A habok kacagva vonulnak vissza a simára nyalt partról, s én felfohászkodtam: életem ne múljék el ilyen jeltelenül! Márpedig ha nem tudom küldetésem újrafogalmazni, hogy újból bizonyítsak, az amire húsz évvel ezelött életem feltettem a medicina abbahagyása árán is: erdélyi egyházunk szolgálata, az máris az elmosott lábnyomok sorsára került. Nincs Erdélyben dokomentáris nyoma másfél évtizedes egyházépítö munkánknak mert akik hasznot húztak a hozamból – ami pénzben kifejezve is tizen-millió amerikai dollárra rúg – úgy tünik, stratégiailag írtották ki a hivatalos emlékezetböl az általunk létrehívott megvalósításokat, s George erröl szóló tanulmánya is hivatalos egyházi cenzúra áldozata lett. És még barátaink se mind értik, miért fáj ez nekem. Nem elég a Berde cipóra emlékezni? A hálára képtelenség amneziát okoz. S ennek átörökítését célozza volt püspökünk 440 éves unitárius évforduló alkalmából most kiadott könyve mely egyházunk elmúlt negyven évének „hivatalos” történeti kronologiáját adja, azonban az Erdély-Amerikai testvérgyülekezeti mozgalom jelentöségét és történelmi megvalósításait szinte meg se említi! Hiába tartják ezt a tulsó parton élö testvérek a század legjelentösebb és legszélesebb tömegbázisú amerikai unitárius mozgalmának. Az okot csak sejteni tudom, hogy ti. életre hivása a Gellérd névhez füzödik. A vaskos és rettenetes Securitate dossziék apám árulóinak feltárásán túl választ adnak sok Miért?-re is. Ritka történelmi irónia, hogy ugyanaz az intézményes agyonhallgatás az én munkámra is rátelepedett. Felfogadtam azonban, hogy nem múlik el még egy esztendö anélkül, hogy az utóbbi húsz év erdélyi-amerikai összefonódott de letagadott történelmi igazságát felszínre ne hozzam. Hiszen mindnyájunknak s igy nekem is jogom van ahhoz, hogy az ugyan munkakönyv és nyugdij nélküli közösségszolgálatban töltött éveim munkáját az utókor legalább ne vitassa el tölem. Nem kevesebbröl, mint életem értelméröl van szó! Hiszen ezalatt hány beteget gyógyíthattam és vigasztalhattam volna ha orvos maradok! Hinnem kell, hogy nem hiába fordítottam hátat a medicinának. Ez az én utolsó csatám mellyel tartozom apámnak is akinek nem volt lehetösége a maga igazát kiharcolni, de legalább a fióknak írott munkái önmagukért beszélenk. Én írás helyett szerveztem és prédikáltam amerikai templomok százaiban, hogy Erdélynek teremjen pénz. Mindenekelött azonban tartozom a hihetetlen áldozatkész, sokezer amerikai unitáriusnak – s nemcsak a névtelen adakozóknak de azoknak akik a programot életetik, a gyülekezeteket inspiráljak. S akik saját történelmükként tartják számon Erdély unitáriusait. A múltat nem lehet és nem szabad tengeri homokként elsimítani, mint ahogy gyarlóság a közelmúlt történelmét eleve átfogalmazni.

Hála Istennek új amerikai elnökünkkel szinte egyidöben új erdélyi unitárius püspököt is választottunk s így mindkét parton friss szelek táplálják optimizmusunkat.

Lelkészi müködésem érdekes új színt nyert ebben az évben. Az összel Budapesten az unitárius templomban eskettem össze barátaim, volt tanárom lányát, Kovalszky Annát Cem Akins-szel. A gyönyörü kétnyelvü szertartás nemcsak a fiatal párt, de több kultúrát hozott össze s melynek külön pikantériája, hogy a fiataloktól a szülökön és testvéreken keresztül az esketö lelkészig, mindenki orvos volt! És máris újabb hasonló felkérés ért: volt hajóbeli tanítványomat Peruban, Machu Picchu-ban kell esketnem jövö áprilisban!

Három hónapnyi európai tartózkodásom alatt sürítve habzsoltam az otthoni kultúrát: Mátyás-templomi kórusommal énekeltem, orvoszenekarommal koncerteztem, nem beszélve a szorgalmas operába és koncertekre járásról. Hazautazásom fö célja azonban mindig az, hogy Édesanyámmal és Andorékkal minél több idöt tölthessek, no meg vérszerinti és választott rokonainkat és barátainkat láthassam. Kapcsolataim ápolása az egyetlen igazán fontos dolog számomra. Híres müvész osztálytársam, elsö szerelmem hirtelen halála is erre emlékeztet. Édesanyám korát meghazudtolóan virul, s ha kicsit rendbeszedem magam, a utcán járó-kelök összetévesztenek minket. Nagy lelki megnyugvás, hogy a társasházban rá nagy szeretettel vigyázó barátok veszik körül, s akik távollétünk idején gyermeki kötelességünk nagy részét felvállalják. Andor és Ildi többször is átruccannak Bécsböl egy-egy hétre, hogy legalább néhány ünepet és a nyár egy részét Édesanyánkkal tölthessék – saját lelki töltekezésükön túl. Bécsi életük is zamatosan erdélyi izü, s én úgy szeretek vendégük lenni!

Georgeal ilyenkor Skype-osodik távházasságunk, de különbejáratú kétlakiságomat nem bánja, s áldozatkészen finanszírozza azt. George teljesen a Hawaii ügynek szenteli magát mostanában és nagyon sok politikai és lelki elégtétel forrása ez számára. A hatalmas Államok manipulációja és a korporációs kapzsiság szorításában csak apró lépésekben közelítenek a nagy cél, a Hawaii öslakosság kulturális és emberi jogainak kivívása felé. A kihívás Georgehoz méltóan lehetetlenül nehéz, azonban a Hawaii nép és a kultúra szépsége tartja bennünk a reményt, hiszen az igazságszolgáltatás végeredményben minden becsületes ember ügye. Georgeék feladata az igazság feltárása. Mert csak az igazság tesz szabaddá.

Immár húsz esztendje írom kétnyelvü karácsonyi hírleveleimet, hogy életünk eseményeit, belsö küzdelmeit közöljük, és mindenekelött szeretetünket érzékeltessük – azonban imáimban valamennyiötök egyenként van jelen! A Gondviselés sok csodája szivünket csordultig tölti hálával és szeretettel, s ezekkel az érzésekkel kívánunk Istentöl gazdagon megáldott Karácsonyt és boldog új esztendöt,

Zizi és George

Metaforák 2008. dec 7. vasárnap 

Metaforák

Tegnap Hawaii Oahu szigetén a Csendes-óceán partjának egy hatalmas vulkán-szikláján ért új otthonunk első naplementéje. Kedvenc élet-szimbólumom, a banyan-fák világába költöztünk, s immár nem csak szimbolikusan. A banyan-fa ágának újabb gyökere fogant meg általam, jó messze az Erdélyt jelképező anyafától. Olyan messze, amilyen csak Földünkön lehetséges – s ha lapos volna, most Háry Jánosnak igazat adhatnék. Addig-addig oldalogtam mind nyugatabbra, míg végül elértem a világ végét. Éppen tizenkét időzóna választ el Erdélytől. Ha egy tapodtat is továbbmennék, már hazafelé tartanék.

A távolság amúgy szubjektív fogalma számomra nemcsak azt jelenti, hogy mint szigetlakó minden kontinenstől a lehető legmesszebbre estem az iszonyatos nagy víz közepén, hanem inkább azt, hogy éppen szülőföldem a legtávolabbi táj. Immár nincs elfele csak hazafele. Az „elindultam szép hazámból” óta egyfajta fájdalmas egyensúly állapotába érkeztem. A lángoló naplementében, a házmagasságú hullámverésben a nagy megérkezés drámai érzése töltötte el a lelkem. Istennel ölelkeztem, szeretetében fürödtem ott; az ő végtelensége és végtelen közelsége, felfoghatatlansága és kézzel-foghatósága, az ő hatalma és meghitt magához-ölelése egyszerre volt jelenvaló. Amint a vörösen csillogó hullámok közé ugrottam, az óceánpart nem strand volt immár, s a naplemente nem fotótéma. Isten lelke lebegett a vizek felett, s én egy cseppje lettem ennek a nagy mindenségnek. Teológiailag, pszichológiailag az óceáni élmény már szinte közhelynek számít, számomra azonban most vált élő élménnyé, élő metaforává. Remegő csepp vagyok, amely Isten nagy tengerével elszakíthatatlanul ölelkezik. S noha a tenger esszenciája bennem sűrűsödik, cseppként mégis önálló, büszke individuum maradok: az isteni valóságnak egy cseppje – amely azonban nem tud elszakadni az óceántól anélkül, hogy meg ne semmisülne. Létemnek csak Isten ölelésében van értelme és létjogosultsága. Erre immár minden pillanat emlékeztet, mert ablakom mögött az óceán kéklik-feketéllik-háborog-gyullad – és gyullaszt engem hitre, mind nagyobb hitre.

És alázatra! Végigsétáltam az öböl meleg homokjában, mély lábnyomokat hagyva benne. Egy perc múlva azonban jött egy nagy hullám és arra-jártomnak nyoma sem maradt. A habok kacagva vonultak vissza a simára nyalt partról, s én felfohászkodtam: életem ne múljék el ilyen jeltelenül! De még akkor is csak egy lábnyomnyi a mű. Mert „a víz az úr”.

Új perspektívát és bátorságot is ébreszt az óceáni lét. Eretnekként merem bevallani magamnak, hogy belefáradtam bizonyos amerikai unitárius testvéreim arrogánsan dölyfös szólamába: „Isten opció, mi, emberek azonban nem”. Úgy érzem, túl mély a hasadék a magasröptű elvek és az intézményes vallás elvtelen, önérdekközpontú cselekedetei, illetve a szépen csengő-bongó mondatok és a sekélyes vallásosság között. A magam „reformációjában” ebben a természetközeli szigetesedésben Isten hangja egyenesen szól a lelkemhez. Nem kell a sallangot folyton lehántanom és lopva imádkoznom az úgynevezett istentiszteleten. Nagyon megértem a vallások misztikusait!

Házunk tájához nemcsak a tenger tartozik, de az Isten-ember-haza eszmekör többi metafora-kelléke is: a Hegy, mindenekelőtt. Nagybetűs, mert a hawaii őslakosság számára szent ez a hely, ahova az elődök templomot építettek, hogy legyen hol leoldaniuk sarujukat. Az én Istenhez vágyó lelkem megremeg a hegy fölénk tornyosulóan fenyegető, misztikus hatalmától, de amely ugyanakkor védelmet nyújtó bensőségességgel ölel keblére.

Ha az óceán roppant látványa idegenbe szakadtságomat juttatná eszembe, akkor a hátsó ablakon kitekintve megvigasztalódom: Torockón vagyok, egészen! Igaz, hogy a mi itteni „Székelykőnk” a torockóinak tízszerese – és fekete. Szinte kozmikus mérete szent borzongással tölt el. A szomszéd szigeten a hasonló hegyből még folyik a láva, a miénk oldalán azonban már csak vízesések zuhannak alá, minden völgyében egy-egy, minden eső után. A hawaii legenda szerint a mitikus vadkan szent dühében belevájta roppant karmait az égig érő hegyoldalba, ezért olyan sűrűn és mélyen barázdált a hegy. A mi Torockónk, ez a két utcányi kicsi „falutepelülés,” Makaha völgye madárfészekként bújik meg a hegy lábánál. Itt nem kell a levegőt kondicionálni. Friss szelek találkozása ez a hely: az óceánokról érkezők folyton hozzák távoli földek üzenetét a hegyi szeleknek – és itt mindeniküknek, akárcsak az aktívan tomboló tűzhányónak, hawaii neve és védőistene van.

Ma reggel, az első napon, különös hang ébresztett. A buja trópusi fák koronáiban nyüzsgő madármiriád nap-köszöntése a legharmonikusabb hangzavar volt, amit valaha is hallottam, a legszebb hajnali imádság. S hogy korábban tudatára ébredtem, hogy immár ott lakunk, „ahol a madár se jár”, ez a koncert rögtön meghazudtolt. Az igaz, hogy olyan egzotikusan színes madarak ezek, amilyeneket csak egy ilyen isten háta mögötti sziget képes biológiailag kitermelni. Az a madar, ami otthon vereb, itt valóban nem jár. Illetve itt tűzvörös a „vereb” feje és kardinálisnak (bíborosnak) hívják. Gólyamadár azonban még eltévedtében se kerül ide.

A különös hang is, ami felébresztett, madárhang volt. Vágyódással teli, szinte emberi síráshoz hasonlított, amely édes-fájdalmasan járta át a lelkem. Az álom tartalma szerencsére még összeállott bennem, hogy emlékezzem: Apámmal álmodtam. Kétséget kizáróan áldását kaptam meg a legújabb világban újrakezdett életünkre. No de a hajnali csendbe és lélekbe hasító kiáltások nem a másvilágról jöttek! Nem hittem a szememnek. Egész falkányi páva sétált a falu főutcáján, azok kiáltoztak át alszegi rokonaiknak. Az egyik nyomban felszállott – vármegyeháza híján – az erkélyünkre, mintegy a pávatársadalom istenhozottját tolmácsolandó. Csak néztük egymást. Ő az én borzos fejem láttán borzadozott, engem az ö uszályként szétterülő pávatollai kápráztattak el. Mint otthon a tyúkok a baromfiudvaron, oly természetességgel parádéznak itt ezek a pávák – százával. Mint régen a hawaii királynék kertjeiben. Nemcsak parádés udvarlási szertartásuk miatt, de mélabús, messzire hangzó és velőbe markoló hangja miatt is került be a páva a hindu mitológia világába, ahol az esős évszak kezdete a szerelem-párválasztás nyitánya is egyben, s a páva-dalnál talán nincs erotikusabb hang a természetben!

Jellemhibásodásnak tűnhetne azonban részünkről, ha Hawaiit egzotikus és gyönyörködtető volta miatt választjuk „végállomásunkként.” A folytonos nyaralás nyugdíjasoknak való. Nekünk folyton küldetés kell, s a feladat itt is megszólított. Kire bízzuk fogyatkozó, elbizonytalanodó önmagunkat, s a globalizáció kultúrasorvasztó veszedelme elől hogy térjünk ki? – kérdezték hawaii bennszülött barátaink, ez elnyomott kisebbség vezetői, akik anyanyelvüket és vallásukat próbálják menteni. Ó, milyen ismerős a probléma és a feladat! George, a férjem azonmód fel is vállalta jogvédelmük ügyeit, kultúra-megőrző erőfeszítéseikben testvérükké szegődött. Ősi és többnyire titkos szertartásaikat, táncaikat filmre veszi, amíg még van ki ezeket hitelesen mutathatja be. Honlapot szerkeszt, számítógépes és multimédia-oktatásban részesíti a hawaii tanárokat, akik különösen nehéz hivatást töltenek be a sziget nyugati csücskébe száműzött őslakosság körében. Itt a gyermekek nagytöbbsége hajléktalan, az óceánparti sátrakból jár iskolába. Ezt a büszke népet is rezervátumba száműzte az amerikai fehér ember gátlástalan kapzsisága. És ez annál inkább fáj nekünk, mert értékrendjük, emberszabású társadalmi berendezkedésük sokkal inkább hasonlít a mi erdélyi hagyományos falusi életvitelünkhöz, mint az amerikaiak szélsőséges individualizmusához. Itt a nagycsalád vasárnaponként együtt ünnepel, a családtagok kalákában építik fel házaikat, s az emberek az utcán köszönnek az idegennek is, rámosolyognak és segítségére sietnek – míg a fehér ide-költözöttek és turisták legyintve lelustázzák őket. Pedig a szabadság–egyenlőség–keresztényi szeretet–demokrácia bajnoka, az Egyesült Államok nemcsak kihúzta a szigetlakók alól a talajt – a világ egyik legdrágább ingatlanját kebelezve be, amidőn a Hawaii szigetekből az USA ötvenedik államát faragta –, de betiltotta nyelvüket és vallásukat is. Remélem, legalább Erdélyben ezt nem olyan nehéz elképzelni! Szerencsére az anyanyelvi kultúra illegális, föld alatti mozgalomként mégis parázslott. És a volt király, Kamehameha leszármazottja, maroknyi népének kulturális-lelki vezetője most színre lépett a még megmaradt honban. Barátsága megtisztel, népének keserves szüksége pedig erkölcsileg felébreszti tenni-vágyásunkat. „Ímhol vagyok, küldj el engem” – mondta George. És most önkéntes munkásként, akárcsak annak idején Erdélyben, naponta dolgozni jár a helybéli iskolákba, elkötelezve magát egy másik elnyomott nép lelki szabadulásának ügye mellett. Áldás követi munkáját. Én pedig társa próbálok lenni, midőn egy idegen, de lelkileg hozzánk közel álló elnyomott népcsoport gondjait vállunkra vesszük – akik földrajzilag, kulturálisan, vallásilag aligha állhatnának távolabb tőlünk. Amikor azonban egy nép elnyomorításról, megaláztatásáról van szó, akkor John F. Kennedy meggyilkolt amerikai elnökünkkel valljuk: „Berlini vagyok!” Berliniek vagyunk és tibetiek, kambodzsaiak és amerikai indiánok vagyunk mi, erdélyiek, akik nem akarjuk, hogy a reménytelenségben eltétlenedve „indiánosodjék a szemünk”.

Elszakadtam otthonról vagy hazaérkeztem? Nem tudok egyértelműen válaszolni. De érzem, minél messzebb megyek, annál közelebb kerülök a szülőföld örök tanításához.

dr. Gellérd Judit

Határkő 2008. dec 7. vasárnap 

Határkő

Dr. Gellérd Judit

Amint az újesztendő fordulópontot tartogat egyházunk életében, az enyémben egyenesen határkő. A kerek születésnap az idő iramát felgyorsítja. Immár napokban mérem az életet. Ha napjaim következmény nélkül alápergő homokszemek voltak eddig, az új eszmélés azokat igazgyöngyökké változtatta, és fájni kezdett a pazarlás. Eddig valahogy csak elméletileg tudtam, hogy az élet rövid – a más élete persze, nem az enyém – most azonban húsba maró a gondolat midőn ama küszöb elé érkeztem mely előtt apám megtorpant… Annyit éltem már mint apám.

Szakmámból tudom, hogy ez az esztendő-forduló válságos élmény. Bostoni egyházközségem lelkészének édesapja híres psychiater orvos volt, az ország szakmai kamarájának legifjabb elnöke. Ötvenkét éves korában tragikus hirtelenséggel halt meg, önkezével rövidítve meg sikeres életpályáját. Fia, lelki mentorom és később lelkészem, amint ötvenkettedik éve ráköszöntött, egyszerre csak nehezére esett a szószékre lépés.

Váratlan helyen találkoztunk, mindketten nagyon meg is lepődtünk: hogy kerül a másik ide? Én Californiából érkeztem a keleti parti Cape Cod félszigetre párnapos prédikáló körútra, ő pedig ugyanott, ősi családi nyaralójukban a világtól visszavonulva töltött akkor már több mint három hónapot. Azonnal megértettem belső válságának természetét. S az sem volt kétséges számomra és számára, hogy Isten vezérelt engem arra a helyre ahol a madár is alig jár késő ősszel. „Be jó, hogy itt talállak! Velem kell tartanod erdélyi és lengyelországi zarándokutunkon és az Enyedi konferenciánkon!“ Amilyen ellentmondást nem tűrő volt a meghivásom, épp oly magától-értetődő volt részéről annak elfogadása. És ma mindketten tudjuk, hogy megváltó szavakat mondatott ki velem Gondviselés, mert megváltó zarándoklás volt az számára. Erdély lelkileg meggyógyította.

Nemcsak pacienseim számoltak be hasonló krízis-jelenségről, de férjem és orvostestvére is bevallották, hogy amikor ötvenkilenc évüket betöltötték – mivel az ők lelkész apjuk is ebben a korban halt meg váratlanul – válság szakadt lelkükre abban az esztendőben.

Minden újesztendőbe fordulás kicsit határkő, és ifjúkorom óta Szilveszter éjszakás magányomban mintegy lelkigyakorlatként vetettem számot az elmúlt esztendő eredményeivel, mulasztásaival, és főleg tanulságaival. Ilyenkor mélyen belegondoltam életproblemáim rangsorolásába. Mert minden ezen múlik. Az embernek arra van ideje amit fontosnak tart, s amiből aztán csokorba szedve kerekedik ki a magasröptű és elvont élet-értelem. El lehet semmiskedni az éveket, és el lehet tölteni csupán a kötelező feladatokkal is. És így is sok megvalósítás születik. Azonban az ember sajátmagának is gazdája, és elszámolással tartozik nemcsak a főnökének, de saját lelkének, ami aztán egyenesen vezet az Isten előtti számadáshoz. Ennek a magánbejáratú sáfárkodásnak az eredménye nem időarányos. Lehet, hogy csak perceket vagy tán néhány órát töltünk önnön lelkünk társaságában, teljesítünk olyan feladatokat melyet eszményeink vonzerejében mi magunk szabunk ki. A számadáskor azonban ezeknek van igazán nagy fajsúlya. Különösen számunkra akik abból a népből vétettünk mely kétszer üli meg az újesztendőbe fordulás percét. Mi erdélyi magyarok szerteszét a világban a Himnusz és a Szózat lelki visszhangjában mindig megelőzzük az Új Esztendő beköszöntését, mely nyugatabbra fekvő fogadott hazáinkban órákig kullog még. És már csak „fickóbor“ (másoderjedésű) íze van.

Ez az esztendő amikor „utolérem“ apámat. 2008 az én Nébó-hegyem amikor a számadás és összehasonlítás kötelessége elkerülhetetlenül utamba tornyosul. A számadás az életlehetőség arányában igazságos. Előttem minden kapu megnyílt, még mielőtt teljesítményt mutattam volna fel, előtte minden kapu bezárult csúcsteljesítményei dacára. Én a kiváltságok napos oldalát kaptam osztályrészül még a diktatúra-szabta korlátok között is, őt börtönök fosztották meg alkotó éveitől és jövőjétől. Ő édes anyaföldközelben is belső száműzetésben vergődött, míg én a szabadság földjére száműzettetve magam – a bevándorlók kötelező korlátait tudomásul se véve - egy egész amerikai egyetemes egyház tudatában honosítottam meg az Erdély-rokonságtudatot, melyhez a kulcs éppen az ő írói munkássága és tragikus élete lett. Már csak emiatt se veszett kárba tanuságtétele. Sem az én két évtizednyi munkám melyet életműve megmentése jegyében töltöttem. Eközben tapasztaltam meg, hogy ha a korlátok az ember fejében elhatalmasodnak, a szabadság is hiábavaló… A szabadság éppen annyira lelki ügy mint politikai. Én legbelül korlátlanra szabtam magamnak a szabadságot, s felvettem az ezzel járó kötelességek gyönyörűséges igáját. Most azonban megdöbbenek ha összehasonlítom apám hatalmas szellemi örökségét a magaméval. Hogy tudott ő annyit alkotni gúzsbakötött nyomorában? Ha számomra most jönne el a végső óra, elmondhatnám, hogy mindent elértem amit kívánhattam magamnak az Isten-szabta úton, azonban az örökölt tehetség nem termelte ki az elvárt alkotást. Túlságosan a tudás magamba szívása foglalt le, mintegy apám helyett is habzsoltam a sok szellemi jót. S most a határkő számomra keresztút: letérítés, eltérítés — ráterelés. Terelőgátlás amint apám nevezte azt a kötelező önfegyelmet mely megóvja a gondolatot (és a tettet!) a folytonos elburjánzástól. Ő ezt homiletikailag értelmezte; én egyenesen életelv rangjára emelem. Ez a terelőgátlás bennem mostanában lézer-élesre állítódott. Mintha most kezdeném el saját küldetésem amihez időt imádkozom Istentől: hogy az írás birodalmában apámnak méltó gyermeke lehessek. A mi mindennapi alkotó munkánkat add meg nekünk ma

2008 számomra azért is határkő mert végre kezemben van a román Securitate jó ezerkétszáz oldalra rúgó Gellérd Imre dosszié — fedőnevén A Próféta — teljes anyaga. A sötétség birodalmának visszataszító dokumentálása elkötelező erejű számomra. Apámra még büszkébb vagyok most, hiszen minden besúgó jelentés éppen erényeiért — bátorságáéert, elvhűségéért, egyháza iránti makacs hűségéért és kimagasló szellemi munkájáért — marasztalja el és pecsételi „veszedelmes“ bélyeggel. S mire vágyhatna jobban az ember, mint a „veszélyes“ intellektus előkelő poziciójára melytől viszolyog a langyos tunyaság. És arra is, hogy az újesztendő táplálja gerincet egyenesítő és lelket gyógyító Erdély-tudatunk, mely a becsület, jóakarat, szeretet, Isten- és emberszolgálat felé terelőgátlásainkat kikerülhetetlenül kicövekeli - otthon és túl az Óperencián.

Next Page »